Таким образом, Брахма смог заново создать вселенную такой, какой она была прежде.

Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается пять:

1) тамисра;

2) андха-тамисра;

3) тамас;

4) моха и

5) маха-моха

Обусловленные души, или живые существа, приходящие в материальный мир для того, чтобы наслаждаться, сначала покрываются пятью оболочками. Первой является оболочка тамисры-гнева. От природы каждое живое существо наделено некоторой независимостью, но, злоупотребляя ею, оно начинает считать, что может наслаждаться наравне с Верховным Господом, или же думает: "Почему бы мне не наслаждаться независимо, как это делает Верховный Господь?". Причиной забвения живым существом своего истинного предназначения является гнев или зависть. По своей природе живое существо, частица Верховного Господа и Его вечный слуга, не в состоянии наслаждаться наравне с Верховным Господом. Но когда оно забывает об этом и пытается сравняться с Богом, его состояние называют тамисрой. От образа мыслей, навязанного живому существу тамисрой, трудно избавиться даже тому, кто идёт по пути духовного самоосознания. Многие из тех, кто пытается вырваться из плена материальной жизни, мечтают о слиянии со Всевышним. Таким образом, даже, в трансцендентной деятельности они руководствуются низменными мотивами, продиктованными тамисрой.

Андха-тамисра держит живое существо под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты, как правило, принимают своё тело за себя и потому считают, что для них всё кончается со смертью тела. Поэтому, пока тело существует, они стремятся получить от материальной жизни как можно больше удовольствий. Их теория проста: "Пока ты жив, живи в богатстве и роскоши. И пусть тебя не смущает, что при этом ты совершаешь так называемые грехи. Ешь как можно больше. Попрошайничай, занимай, кради, и если ты думаешь, что, воруя или влезая в долги, ты запутываешься в сетях порока и что впоследствии тебе придётся за это расплачиваться, выкинь из головы весь этот вздор, ибо со смертью тела всему приходит конец. Чтобы ни делал человек в этой жизни, он ни за что не несёт ответственности". Подобные представления безбожников ведут человеческую цивилизацию к гибели, так как лишают людей знания о том, что жизнь вечна.

Источником невежества андха-тамисры является тамас. Тамасом, называют состояние, в котором живое существо не знает о существовании духовной души. Весь материальный мир тоже иногда называют тамасом, поскольку девяносто девять процентов его обитателей не ведают о том, что они суть духовные души. В этом мире практически каждый отождествляет себя с телом и ничего не знает о духовной душе. Исходя из этих ложных представлений, человек думает: "Это моё тело, и всё, что связано с ним, принадлежит мне". Основу материального существования таких заблудших живых существ составляет половая жизнь. В сущности, обусловленные души, находящиеся под влиянием невежества в материальном мире, живут только ради того, чтобы заниматься сексом, и, как только получают возможность удовлетворить свою похоть, сразу привязываются к так называемому дому, родине, детям и накопленному добру. По мере того как эти привязанности становятся сильнее, они всё глубже увязают в иллюзии телесного самоотождествления, которую называют мохой. Так живое существо попадает во всё большую зависимость от представлений о том, что "я -- это тело, и всё, что связано с телом, принадлежит мне", и весь мир погружается в моху, возникают обособленные сообщества людей, семьи и нации, которые беспрестанно воюют друг с другом. Маха-моха -- это безумная жажда материальных удовольствий.

Прежде чем сотворить живые существа во всём многообразии их видов и форм, Брахма создал условия, в которых живым существам предстояло жить в материальном мире. Пока живое существо помнит о своей истинной природе, оно не сможет жить в условиях материального мира. Таким образом, основой существования в материальном мире является забвение собственной сущности. А забвение своей сущности влечёт за собой страх смерти, хотя на самом деле чистая душа не рождается и не умирает.

Создавая основы невежества, Брахма не испытывал никакого удовольствия, но тем не менее вынужден был заниматься этим неблагодарным делом, потому что большинство обусловленных душ хотело пребывать в невежестве.

Содрогнувшись от отвращения, Брахма покинул тело, состоявшее из гуны невежества. Пользуясь случаем, якши и ракшасы набросились на это тело, принявшее форму ночной тьмы, в надежде завладеть им. Ночь является источником голода и жажды.

Измученные голодом и жаждой, они бросились к Брахме, готовые растерзать его "Не щади его! Ешь его!" -- кричали они.

Не на шутку обеспокоившись, Брахма, глава полубогов, взмолился: "Не ешьте меня, а возьмите под свою защиту. Рождённые от меня, вы являетесь моими сыновьями, поэтому отныне вас станут называть якшами и ракшасами".

Демонов, появившихся на свет из тела Брахмы, стали называть якшами и ракшасами, потому что одни из них призвали съесть Брахму, а другие требовали не щадить его. Тех, кто хотел съесть Брахму, стали называть якшами, а тех, кто призывал к беспощадности, ракшасами, или людоедами. Якши и ракшасы были первым творением Брахмы, они существуют и поныне в облике дикарей, живущих на разных планетах вселенной. Рождённые из гуны невежества, они за своё поведение получили имя ракшасов, или людоедов.

Считая сотворение этих форм греховным, Брахма не испытывал от своей деятельности большого удовольствия и, чтобы очиститься, стал медитировать на Господа. Затем он приступил к следующему этапу творения.

В силу необходимости Брахма создал принципы неведения, предназначенные для тех живых существ, которые волей Господа обречены прозябать в невежестве, однако выполнение этой неблагодарной задачи не принесло ему никакого удовлетворения. Тогда Брахма сотворил четыре основы знания:

1) санкхью, или эмпирическую философию, которая занимается аналитическим изучением условий материального существования;

2) йогу, мистическую практику, назначение которой -- освободить чистую душу из плена материи;

3) вайрагью, полное отречение от материальных наслаждений, благодаря которому человек достигает высот духовного знания;

4) тапас, различные виды добровольных аскез, совершаемых во имя достижения духовного совершенства.

Затем Брахма произвёл на свет четырёх великих мудрецов (четырёх санов): Санака-кумара; Сананда-кумара; Санатана-кумара и Санат-кумара, - и доверил им эти четыре основы духовного развития. А они в свою очередь, чтобы проповедовать среди людей бхакти, основали духовное братство, или сампрадаю, которая сначала называлась Кумара-сампрадаей, а впоследствии получила название Нимбарка-сампрадайи. Эти четверо санов были воплощениями знания Верховного Господа.

Когда его сыновья появились на свет, Брахма сказал им: "Теперь, дети мои, вы должны производить потомство". Однако, поскольку Кумары были привязаны к Верховному Господу, они не желали ничего, кроме освобождения, и потому отказались исполнить просьбу отца. Ни один из них не испытывал ни малейшего желания заниматься материальной деятельностью -- все они были необыкновенно возвышенными личностями, поскольку их семя двигалось верх.

Когда сыновья отказались повиноваться приказу отца, ум Брахмы охватил великий гнев, однако он попытался сдержать и никак не обнаружить свой гнев.

Но как ни старался Брахма сдержать свой гнев, он не смог этого сделать. Гнев вырвался у него из межбровья и принял форму ребёнка красно-синего цвета.

Лик гнева всегда одинаков, чем бы ни был вызван -- невежеством или знанием. Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, его усилия не увенчались успехом, несмотря на то, что он -- самое возвышенное живое существо во вселенной. Гнев, который является порождением страсти и невежества, в своём истинном виде вышел из межбровья Брахмы в образе Рудры с телом синего (невежество) и красного (страсть) цвета.

Появившись на свет, ребёнок закричал: "О вершитель судеб и учитель вселенной, назови моё имя и место!".

Всемогущий Брахма, родившийся на цветке лотоса, успокоил ребёнка ласковыми речами и, отвечая на его просьбу, сказал: "Не плачь. Я непременно исполню твоё желание. За то, что ты так отчаянно кричал и плакал, люди станут называть тебя Рудрой. Сын мой, я уже определил места твоего будущего пребывания, ими станут:

1) сердце;

2) чувства;

3) жизненный воздух;

4) небо;

5) воздух;

6) огонь

7) вода;

8) земля;

9) солнце;

10) луна;

11) аскезы.

Мой мальчик, у тебя будет также одиннадцать других имён:

1) Манью;

2) Ману;

3) Махинаса;

4) Махан;

5) Шива;

6) Ритадхваджа;

7) Уграрета;

8) Бхава;

9) Кала;

10) Вамадева и

11) Дхритаврата.

Кроме того, у тебя будет одиннадцать жён, одиннадцать Рудрани:

1) Дхи;

2) Дхрити;

3) Расала;

4) Хма;

5) Ниют;

6) Сарпи; 7) Ила;

8) Амбика;

9) Иравати;

10) Свадха;

11) Дикша.

Мальчик мой, прими же все эти имена, возьми своих жён и отправляйся в отведённые тебе места пребывания; поскольку теперь ты -- один из повелителей живых существ, тебе надлежит значительно увеличить население вселенной".

Сотворение Рудры, который появился на свет из межбровья Брахмы как олицетворение его гнева, порождённого гуной страсти с примесью невежества, исполнено глубокого смысла. Описание принципа Рудры приводится в "Бхагавад-гите" (3. 37). Кродха, гнев, возникает из камы, вожделения, которое является порождением гуны страсти. Когда вожделение и желание не находят удовлетворения, рождается кродха -- заклятый враг обусловленной души. Это самое греховное и губительное порождение страсти проявляется в форме аханкары, ложного эгоистического представления о себе как о центре вселенной. "Бхагавад-гита" называет эгоцентризм обусловленной души, находящейся под властью материальной природы, глупым и нелепым. Эгоцентризм -- это проявление принципа Рудры в сердце живого существа, где зарождается кродха, гнев. Возникая в сердце, гнев проявляется через другие органы чувств: глаза, руки и ноги. У разъярённого человека наливаются кровью глаза, иногда он сжимает кулаки или топает ногами. Подобные проявления принципа Рудры свидетельствуют о присутствии Рудры в этих частях человеческого тела. Когда человек приходит в ярость, у него учащается дыхание -- так проявляет себя Рудра, находящийся в жизненном воздухе, или дыхании человека. Принцип Рудры проявляется и тогда, когда небо затягивают свинцовые тучи, гремит гром и дует ураганный ветер. Когда на море поднимается шторм, в разбушевавшейся водной стихии также проглядывают грозные черты Рудры, наводящего ужас на простых смертных. Присутствие Рудры можно ощутить в бушующем огне и в потоках воды, которые заливают землю во время наводнений.

На земле есть немало живых существ, воплощающих в себе принцип Рудры. Его неизменными представителями являются змея, тигр и лев. В нестерпимую жару под палящим солнцем человек может получить тепловой удар, а в лютые морозы, которые посылает на землю луна, люди иногда падают в обморок.

Безгранично могущественный Рудра, тело которого было сине-красного цвета, произвёл на свет многочисленное потомство, и все его отпрыски были точь-в-точь похожи на него внешностью, силой и неистовым нравом.

Собравшись вместе, бесчисленные потомки Рудры, его сыновья и внуки, попытались проглотить вселенную. Увидев это, Брахма, отец всех живых существ, не на шутку встревожился.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36