| p align="left">Змей Волос Существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои -- от былинного Добрыни Никитича до Ива-нушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа. Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом -- чудовищным Змеем. Но что же это за Змей, с которым сражается Громовержец? «В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (или Велес), отчётливо противо-поставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос -- волосатый -- волохатый -- мохнатый. Воз-можно, что и слово «волхв» происходит от имени это-го Бога и от обычая его жрецов одеваться в выворо-ченные мехом наружу, «волохатые» шубы для под-ражания своему Божеству» Семенова М. А. Быт и верования древних славян. - С.Пб.: Азбука,. 2000 - 560с. . «Согласно преданиям, Змей Волос каким-то обра-зом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую оче-редь молнии) и очень любит яичницу и молоко.» там же стр+++++ Но Волос, по сути своей вовсе не злобе-н. С ними и животные инстинкты самого чело-века, та область нашей личности, которая не знает слова «надо», только «хочу». Ничего дурного, «греховного» в ней нет, надо лишь держать её в повиновении. «Скотий бог» -- Велес, не только покровитель домашних животных, отвечающий за плодородие и размножение -- Велес и бог богатства. Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам -- и Перуну, и Змею. « Волос, соотнесён с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наря-ду с ним бог -- Перун -- с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Волосу по-видимому, на Подоле (в нижней части города)» мифы илегенды. БЕЛОБОГ И ЧЕРНОБОГ в западнославянской ми-фологии бог удачи и счастья. Название Белобог, связы-ваемое с положительным началом с которым было связано представление о нечете, и о боге, который у славян назывался Чернобогом. Белобог, противопоставлялся Чернобогу и связывался со счастьем. Чернобог ха-рактеризовался как бог, приносящий несчастье. Белобог и Чернобог различались по полярности добра и зла, иногда представляют МАКОШЬ - МОКОШЬ «Макошь -- Все-общая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая. Одним словом -- Земля. Сидя на уютном пригорке, поросшем цветущими медоносными травами, наш языческий предок чувст-вовал под собой живые, тёплые колени Матери Зем-ли семенова». МОКОШЬ, в восточнославянской мифологии Древний об-раз женского божества -- жены (или женского соответствия) громовержца в славянской мифологии. «Единствен-ное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Пе-руна и других божеств. При перечис-лении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» М. замы-кает список, начинающийся с Перу-на. Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них М., при сохранении её противопоставления мужским бо-гам, может быть выдвинута на первое место» славянская мифология. СИМАРГЛ, Симаргл-единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы. СЕМАРГЛ - Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой. ВЫВОДЫ ПО РАЗДЕЛУ. Пантеон, как таковой у славян, практически отсутствует, боги сменяют друг друга на престоле власти, как на примере солнечных божеств которые сменяются по временам года. Кроме того, каждый из богов отвечает лишь за отведенную отрасль и не подчиняется другому. Это можно увидеть из борьбы богов между собой. Божества, по сути, не являются ни добрыми, ни злыми. 1.2. ОБРЯДЫ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯНСлавянские обряды всегда отличались своей красотой и карнавальностью, в каждом из обрядов было место радости. Богов не отделили еще от явлений природы, они продолжали сливаться со стихиями.Мифологические представления имеют тесную связь с обрядами, воспроизводятся и передаются в ритуальных действах. Большая часть материалов по славянской мифологии дошла до нас именно в контексте ритуальной культуры Б. А. Рыбаков рассматривал вопрос о русском обрядовом празднестве русалий и об отражении русальских обрядов в некоторых сценах, изображенных на изделиях древнерусского ремесла. Принимая и разделяя основные положения о происхождении русальских обрядов у восточных славян, высказанные Б. А. Рыбаковым, следует критически рассмотреть иную точку зрения, получившую значительное распространение в литературе. Эта точка зрения связывает возникновение русалий у славян вообще и у восточных славян в частности с воздействием антич-ного обряда, известного у римлян и византийцев. При этом было, несомненно, допущено значительное преувеличение влияния древнеримского празднества на славянские представления и обрядность.«Общий характер русалий у восточных славян достаточно ярко прояв-ляется в этнографических описаниях русальных обрядов в разных районах России, Украины и Белоруссии. Повсюду главное место в этих обрядах занимают представления п действия, связанные с земледельческим календарным циклом, с идеями плодородия и плодовитости. Уже самое приурочение русальских празднеств к концу весны и началу лета. К важнейшему периоду цветения и вызревания хлебов и другой растительности говорит об этой стороне русальских празднеств. О том же свидетельствуют также и другие названия русальной недели -- зеленая.В русальской обрядности и в совершении тех христианских празднеств, которые оказались связанными с русальной неделей, с семиком -- троицы, духова дня, дня Ивана Купалы -- очень большую роль играет зелень: плетение венков, украшение зеленью п цветами жилищ, завивание березки. Все эти и другие подобные действия отражают отношение людей к русальским празднествам и животворящим/ силам природы. Богиней плодородия объясняются и многие другие явления русальной обрядности -- действия, связанные с культом воды (бросание в воду венков пли соломенных чучел, взаимное обливание водой, почитание русалок) и огня (прыганье через костры, сожжение кукол), ритуальные захоронения мужской фигурки (Костромы, Косторубоньки, Го-рюна или фаллического Ярилы к вопросу опроисхождении).В русальских песнях, плясках, хороводах также прояв-ляется все та же языческая вера в магическую силу действия заклина-ний на животворящую природу.«Прекрасным подтверждением этого значения русальской обрядности стали теперь истолкованные С.А.Рыбаковым изображения на древнерусских браслетах-обручах, где персонажи, справляющие русалии, неизменно сопоставляются с орнаментальными символами воды, расти-тельности или с фигурами божеств -- покровителей плодородия.Правда, в восточнославянских русалиях прослеживается еще одна сторона обряда -- это связь с номинальным культом. Этой стороне русальской обрядности придается иногда слишком большое значение, и это обстоятельство наряду с этимологическим толкованием термина русалии (rosalia) стало причиной возведения славянских русалий к римскому об-ряду розалий. В частности, А. Н. Веселовский видел в русалиях в основном поминальный обряд, а русалок отождествлял с римскими манами (manes), обожествленными духами предков. Мнение это, достаточно широко распространившееся ", безусловно, ошибочно. Уже Д. К. Зеленин убедительно доказал, что если русалок -- центральный мифологический образ, связанный с русалиями, можно рассматривать как олицетворение душ умерших, то лишь как душ покойников, называемых «заложными», т. е. умершими не своей смертью: самоубийц, утопленниц и т. п. а также некрещеных младенцев, по никак не душ предков» там же стр.Русальные игрища состоят в разнообразных танцах и прыжках. Танцы ведутся в очень быстром темпе, таком, что кажется, будто танцующие не касаются ногами земли. Пляски сопровождаются разными вскриками и восклицаниями и заканчиваются тем, что русальцы доходят до исступления и падают без чувств на землю.Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX вв. Пензенской губернии парни рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Во главе процессии часто носили чучело коня с настоящим конским черепом на шесте. Иногда обряд встречи русалий проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали». т. е. пили и гуляли на все лады.Кульминацией русалий был праздник Купалы.КУПАЛА Все купальские ритуальные действа можно условно разделить на 4 группы в зависимости оттого, с какими мифологическими представлениями они связаны:1) посвященные солнцу: разжигание костров на возвышенных местах, пускание горящих колес, круговые танцы-хороводы и т. п.;2) относящиеся к очистительной магии: костры для отпугивания нечистой силы, прыжки через огонь и др.;3) связанные с культом плодородных сил природы: хороводы в рощах, купание в росе и реках, на заре купальского утра, моления рекам и источникам;4) «проводы» мифологически персонифицированных духов растительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы.Отсутствие ряда черт обрядов у восточных славян свидетельствует против теории проникновения античного обряда розалий в восточноевропейский мир через южных славян.Противопоставление - весна -- зима особое значение имеет Весна, связан-ная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие -- Ярилой, Костромой, Мореной и т. д., а также с обрядами похорон зимы и отмыка-ния весны, с растительными и зоо-морфными символами.Противопоставление солнце -- луна воплощается в мифологическом моти-ве брачных отношений Солнца и Ме-сяца. Для праславянского периода вос-станавливаются многочисленные празднества, в частности карнаваль-ного типа, связанные с определёнными сезонами. В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19--20 вв. во всех славян-ских традициях: ср. смеховые похоро-ны, мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары. У восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зоо-морфные символы типа «коровьей смерти»), выносилось чучело с исполнением песен. ПЯТНИЦА, персонаж в восточно-славянской и отчасти южнославян-ской традиции, продолжение главного женского божества славянского пан-теона -- Мокоши.«У восточных славян Пятницы -- персонифицированное представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом, посвя-щенным различным ипостасям громо-вержца Перуна. В паре Четверг--Пят-ница, воспроизводящей более древ-нюю пару Перун--Мокошь. Особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт -- нечет и мужской -- женский. Пятницы иначе называлась льняницей (по-кровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28 ок-тября старого стиля -- дня, посвященного Пятнице), «бабьей святой», занимаю-щейся повоем. В день Пятницы запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, кто не постится в святую пят-ницу, может утонуть. По украинским поверьям, П. ходит исколотая иглами и изверченная веретёнами (до 19 в. на Украине сохранялся обычай «во-дить Пятницу» -- женщину с распущенны-ми волосами), потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвящен-ные ей дни (по другому поверью -- прядут не лён, а волосы Недели, отождествляемой или соединяемой с Пятницей). Согласно «Стоглаву» и другим древнерусским текстам, в день Пятницы женщины не пряли и не стирали платья, а мужчины не паха-ли, чтобы не запылить Пятницу и не за-сорить ей глаз. В случае нарушения запретов Пятница может покарать болезня-ми глаз и другими бедами» мифы илегенды.У восточных славян дере-вянные скульптуры Пятнице ставились на колодцах, ей приносили жертвы, бро-сая в колодец ткани, льняную кудель, выпряденные нитки и овечью шерсть (название обряда -- мокрида -- не-посредственно связано с основой такого, от которого образовано имя Мокоши, соединяющее мотивы пряжи и влаги-воды). В украинских сказках святая Пятница вместе с Понедельником и Сре-дой выступает в качестве трёх пер-сонажей, несущими службу на под-ступах к городу.ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН1. Праздник первых ростков -- 2 мая..2. Моления о дожде с 20 по 30 мая.3. Ярилин день -- 4 июня.4. Моления о дожде с 11 по 20 июня.5. Праздник Купала (позднее Иван Купала) -- 24 июня.6. Моления о дожде с 4 по 6 июля.7. Отбор жертв для праздника Перуна 12 июля.8. Моления о дожде с 15 но 18 июля.9. Праздник Перуна (ильин день) 20 июля.10. Начало жатвы -- 24 пюля. Моления о прекращении дождей.11. «Зажинки», окончание жатвы -- 7 августа. Праздник «первых пло-дов»12. 25 декабря -- 6 января с зимние святки 20 июля в языческой Руси отмечался праздник Перуна, замещенный с принятием христианства днем Ильи-пророка. В этот день грозному Перуну приносили обильные жертвы. А в следующем месяце, августе, отмечались праздники начала и окончания жатвы: зажинки и дожинки, включавшие в себя многие ритуалы аграрной магии и благодарения божеств урожая: Мокоши, Велеса и др. В сентябре устраивались общинные пиры в честь Рода и рожаниц. Сакральным моментом в них являлось пение песен языческого содержания и питье меда из ритуальной чаши (чары), ходившей по кругу. А в жертву богам приносили хлебные лепешки, каши, творог, иногда и животных. Зимние праздники начинались с дня солнцеворота. После самого короткого светового дня, начинались обряды, посвященные духам умерших предков. Готовились ритуальные блюда для поминовения или совместной трапезы с духами предков: кутья, овсяный кисель, блины. В ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». С 25 декабря открывался период зимних святок центральным моментом которых являлись обряды, связанные с мифологическими представлениями о Коляде. Колядная обрядность так же многопланова, как и купальская. Кроме культа солнца и культа предков колядные действа были связаны с аграрной магией (пение колядок и щедровок, обряды, сопровождавшие их) и брачной символикой. Исследователи полагают, что коляды у славян служили началом брачных церемоний, сезона свадеб. Гадания в зимние святки носят в основном брачно-любовный характер.Следующий зимний языческий праздник, дошедший до наших дней, -- Масленица. Многие исследователи полагают, что Масленица в языческие времена была посвящена поминовению предков. Неделя проходит в бурном веселье и обильном угощении, которое называли -тризной. В современном обыденном понимании тризна -- это языческий погребальный пир. Однако у древних славян тризна являлась особой частью погребального ритуала, заключавшейся в отличие от стравы -- поминального пира по умершему в боевых играх, ристаниях, состязаниях. Тризна служила демонстрацией жизнеспособ-ности соплеменников умершего и была призвана отгонять смерть от них.Обязательными блюдами на масленой неделе были блины и овсяный кисель -- поминальные и жертвенные блюда славян. В то же время блины являлись символами солнца и, следовательно, имели отношение к древним солярным культам. На Масленицу, чаще всего в последний ее день, жгли костры из соломы. Существует один момент, связывающий Масленицу с культом солнца, -- это календарная близость праздника к дню весеннего равноденствия. Христианский великий пост сдвинул Масленицу с ее исконного места в календаре и сделал переходящим праздником. Кроме того, Масленица завершала свадебный период. Поэтому на Масленицу принято, с одной стороны, славить тех, кто вступил в брак в течение последнего года, а с другой -- символически наказывать холостых и незамужних. Название же праздника -- Масленица к языческой мифологии отношения не имеет. Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 - 120 с.. (Славянская мифология. -) 1.2.1. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯОтражением языческого мировоззрения являются магические заклинания, просьбы к богам, подкрепленные жертвоприношениями каждому из богов, но иногда у язычников приносятся человеческие жертвы и это делает язычество особенно отвратным. Но были - ли человеческие жертвоприношения на Руси, или их не было точно сказать практически невозможно.Из «Повести временных лет» известно, что когда убирали идолы Перуна народ радовался и веселился. Но нам так же известно что «Повесть…» была переписана много раз, и переписывал ее монах - христианин исходя их своего субъективного мнения. Отражением языческого мировоззрения являются магические заклинания, просьбы к богам, подкрепленные жертвоприношениями. Одним богам приносили кашу, мед, хлеб, а в честь иных (Перун) закалывали быка. Прине-сение жертв было как бы совместной трапе-зой с божеством -- часть уделялась ему, а остальное поедалось на праздничном пиру.1.4. Языческая реформа, князя ВладимираЯзыческая реформа князя Владимира Великого была вызвана необходимостью установить твердое отношение народа к князю.Кажется, как могут быть связаны религия и политика? Это для наших современников эти два понятия могут быть несовместимы, но для человека того времени жизнь людей на земле проявлялась в жизни богов, а поскольку у богов не было четко выраженного подчинения одному верховному богу, да и самого верховного бога не было как такового. Боги все время боролись друг с другом за престол. Поэтому у народа не было нужного отношения к князю, которому, конечно - же, хотелось полного подчинения. Ведь князь у простого населения ассоциировался с богом. Согласно «Повести временных лет», князь Вла-димир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Главные божества пантеона: громовержец Перун и «скотий бог» Белее (Волос), противостоящие друг другу топогра-фически (идол Перуна на холме, идол Велеса -- внизу, возможно, на киев-ском Подоле). Вероятно, по социаль-ной функции (Перун -- бог княжеской дружины, Велес -- всей остальной Руси). Единственный женский пер-сонаж киевского пантеона -- Мокошь -- связан с характерными жен-скими занятиями (особенно с пряде-нием). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природ-ным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс -- с солнцем, Сварог -- с огнём. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии (см. Симург); другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантео-на. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерностей пере-числения богов в летописных списках: обнаруживается связь Перуна с Велесом, Стрибога с Дажьбогом и Сварогом, периферийное место Семаргла или Мокоши и т. п. Принятие Владими-ром христианства в 988 повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языческой религии и её обрядов. Тем не менее языческие- пережитки сохранялись. Помимо богов, входив-ших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купа-ла, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н. «кабинетной мифо-логии».Западнославянская мифология из-вестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племе-нам. Наиболее подробны сведения о богах балтийских славян, но и они разрозненны: речь идёт об отдельных божествах, связанных обычно с ло-кальными культами. Возможно, что вся совокупность мифологическихперсонажей высшего уровня у балтий-ских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространствен-ное приурочение их (описания культо-вых центров, храмов, идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п.). Языческая традиция у балтийских сла-вян была прервана насильственной христианизацией, поэтому не сохра-нились источники, которые отражали бы продолжение старых верований. Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризую-щийся как «первый, или высший из богов», как «бог богов»; он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями; Триглав, однажды на-званный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях; идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх хол-мов, как в Щецине. МИФЫ И ЛЕГЕНДДЫЯзыческая реформа, предпринятая сразу после захвата власти в Киеве, преследовала три цели: во-первых, она подчеркивала суверенитет молодого русского государства но отношению к христианской Византии во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного воеи.1 малышка державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и воински» успехов. Кроме того, этим действием Владимир отодвигал па заднм! план наемных дружинпикоы-варнгов, часть которых была христианам.» Владимир строго относился к наемникам и, когда опи после водворен и i мира начали бесчинствовать, великий князь выгнал их из Руси. Нон.1 русский пантеон был противопоставлен но только византийскому христианству, но и скандинавскому язычеству, от которого не было взято им чего. В-третьих (это будет обосновало в последующем изложения), р-форма значительно расширяла религиозно-идеологическое воздействие многогранностью и глубокими историческими корнями нового пантеона». что нам и надлежит теперь разобрать. ИСПОЛЬЗУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА1. Белов А. Наука и религия №11 1992 с.16 - 17.2. Головацкий Я.Ф. Изложение древне славянских легенд, или мифология -К.: Доверие., 1991 - 93 с.3. Лозко Г. С. Этнология Украины; философско-теоретический и этнологический аспект. - К.: АртЕк., 2001. - 304с.4. Николаев Т. В. Древняя Русь и славяне. -М.: Наука., 1988 - 448 с.5. Павлов О. П. Русь с её неизжитым язычеством Наука и религия №4 1990 с.216. Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 - 120 с.7. Рыбаков Б. А. История СССР с древнейших времен до конца 18 века. - М,: Высшая школа., 1983 - 420с.8. Рыбаков Б. А. Русалии и бог Симаргл - Переплут - Советская археология 1967г. N2 стр.9 9. Рыбаков Б. А. Христиане или язычники? -- Наука и религия, 1966, № 2, с. 46 10. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. - М..: Наука,. 1988 - 368с.11. Семенова М. А. Быт и верования древних славян. - С.Пб.: Азбука,. 2000 - 560с.12. Токарев С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/. В 2 т. -М.: Советская энциклопедия., Т.2 1982 - 720с. С ил.13. Токарев С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/. В 2 т.-М.: Советская энциклопедия., Т.1 1980 - 672с. С ил.14. Токарев С.А. Ранние формы религии. - М.: Полит. Издат., 1980 - 624 с. 15. Шокарев С.Ю. История России с древних времен и до конца 17в. /энциклопедия/ - М.: Артель., 2001 - 599 с. (124- 125)16. Щербаков В.И. Асгард - город богов. М.: Молодая гвардия.,1991 - 253 c.17. Яблоков М.П. История религии. в 2-х т. Т.1 М.: Высшая школа., 2002 - 463с.18. Яблоков М.П. Основы религиоведения. - М.: Высшая школа., 1994 - 368 с.
Страницы: 1, 2, 3
|
