" .... носит антиритуальный, антикультовый характер и склоняет человеческое существование скорее к признанию естественного порядка вещей, который наука не только может, но и должна изучать. Тем самым она косвенно благоприятствует развитию научных изысканий и противостоит всяческому идолопоклонству" . И еще раз о "духе капитализма" как таковом. Сам Вебер считает, что квинтэссенция его как нельзя лучше выражена в одном из писем замечательно известного протестанта и борца за свободу США Бенджамина Франклина, и выглядит она в изложении Вебера (в сильно сокращенном виде) следующим образом: " Помни, что время - деньги.... Помни, что кредит - деньги.... Помни, что деньги по природе своей плодоносны и способны порождать новые деньги.... Помни пословицу: тому, кто точно платит, открыт кошелек других. Человек, рассчитывающийся точно к установленному сроку, всегда может занять у своих друзей деньги, которые им в данный момент не нужны... Следует учитывать, что самые незначительные действия оказывают влияние накредит.... Кроме того, аккуратность показывает, что ты помнишь о долгах, то есть, что ты не только пунктуальный, но и честный человек, а это увеличивает твой кредит.... Остерегайся считать своей собственностью все, что ты имеешь и жить сообразно с этим. В этот самообман впадают многие люди, имеющие кредит. Чтобы избегнуть этого, веди точный счет своим расходам и доходам " .

(Отметим, что последняя строка прямо-таки перекликается со знаменитой ленинской фразой: социализм - это учет и контроль. Если так, то что же такое капитализм? ). Основное заключение Вебера по поводу приведенной выше цитаты Франклина таково: "Честность полезна, ибо она приносит кредит, так же обстоит дело с пунктуальностью, прилежанием, умеренностью - все эти качества именнопоэтому и являютсядобродетелями". Этот вывод весьма прагматичен и рационален и поэтому вполне укладывается в изложенную выше веберовскую концепцию о последовательной рационализации жизнедеятельности человеческого общества.

Один из разделов работы о протестантской этике называется "Аскеза и капиталистический дух". В этом названии прямо связываютсясамоограничение в потреблении материальных благ с целями капиталистического накопления. Рассматривая эту проблему, Вебер указывает, что и в других цивилизациях (например, в китайской) можно было найти немало рациональных предпосылок к развитию капиталистического хозяйственного строя, однако в них отсутствовал религиозный (а следовательно, нравственно-этический) фактор. Для возникновения капитализма необходимо было развитие у достаточно большой части членов общества совершенно особого мироощущения в форме мирской протестантскойаскезы: "Произвести как можно больше и потребить как можно меньше, что в некотором смысле представляет крайнюю степень неразумности, хотя именно этот признак составляет сущность капитализма, как его видит Маркс, и основу советизма, как его представляют себе те, кто не относится к коммунистам".

Таким образом, протестантизм подчеркивал независимость индивида от церкви, духовенства и ритуала. Религиозные доктрины его утверждают, что верующие вовсе не обязаны ради своего спасения зависеть от институционализированных средств благоволения католической церкви (конфессия, евхаристия, баптизм), от посреднической роли священника или от личных благочестивых дел. Ключевым элементом протестантских доктрин сталаиндивидуальная верав Христа как личного спасителя греховного человечества. Протестанты подвергались "спасительной опеке", поскольку пока они верили, что только избранные предопределены для спасения, они не могли приобрести полной уверенности в своем личном спасении. Пасторское увещевание в протестантизме утверждало, что откликом на такую заботу должно стать светское призвание, самоконтроль, тяжелая работа и общинное служение, поскольку эти качества могли бы дать знак избранности. Протестантизм много дал для культурного содержания раннего капитализма - индивидуализм, мотивацию к достижениям, враждебность к унаследованному богатству и роскоши, законность предпринимательского призвания, сопротивление магии и суеверию, стремление к организации и расчету в общественной и личной жизни. И, вероятно, именно протестантизм выработал многие из элементов рационализации западного общества. В то же время Вебер считал, что хотя эта этика была чрезвычайно важна для развития духа капитализма, она уже не являлась необходимым условием развития капитализма после его утверждения в качестве господствующего общественного строя.

Вслед за Протестантской этикой и духом капитализма Вебер начал обширную работу по сравнительной социологии религии. Она охватывала исследования религии Индии, Китая и античного Ближнего Востока. Ко времени смерти Вебер работал над социологией Ислама. Оценивая ретроспективно, можно утверждать, что объем информации, вошедшей в подготовительные материалы, ошеломляет. Некоторые из конкретных исследований по социологии религии, предпринятых Вебером, оказали глубокое воздействие на общий объем эрудиции в этих областях - например, его исследование связи интеллектуалов с религиями спасения в Индии, его исследование пророчества в древнем Израиле. Но, в то время как Вебер в ходе своей работы сходил со многих направлений, он всегда возвращался к тому, что составляло главный его интерес, а именно - к отношению интеллектуального и экономического процессов в истории. Установив, к своему удовлетворению, связь религии с капитализмом на Западе, он использовал общую историю человеческой религии как гигантскую лабораторию, чтобы верифицировать свой первоначальный тезис. Вновь и вновь его главным пунктом исследований древних и незападных религий становилось отсутствие аскетизма внутреннего мира.

    Символический интеракционизм Д. Мида и Г. Блюмера

Символический интеракционизм - одна из социологических парадигм, основывающаяся на том, что все формы взаимодействия людей в обществе подразумевают общение, базирующееся на чтении опр. соц. символов. Люди не реагируют на внешний мир и других людей непосредственно, а осмысливают реальность в неких символах и соответственно продуцируют эти символы в ходе общения. С. И. целиком основывается на интерпретациях человеческого поведения, в котором "прочитываются" значимые символы, несущие соц. информацию. Крупнейшими представителями С. И. были американские социологи Джордж Герберт Мид (1863-1931) и Герберт Блумер (1900-1986). Концепция“межиндивидуального взаимодействия”Мида основывается на том, что восприятие индивидом окружающей соц. действительности обусловлено его опытом общения с другими, особенно его способностью воспринимать мир и себя таким образом, чтобы это соответствовало видению других и значению символов. Символ обозначает предмет или событие , предполагая определенную реакцию на него, выражающуюся в соответствующих соц. действиях. Кроме того, символы обеспечивают средства, с помощью которых люди могут значимо общаться в своей естественной и соц. среде.

Поведение человека определяется структурой его личности, его соц. ролью. Важной заслугой Мида является разработка им ролевой теории личности, согласно которой сущность личности, ее богатство и своеобразие определяются и проявляются прежде всего через выполняемые ею соц. роли, а сама соц. деятельность личности представляется как совокупность ее соц. ролей, зафиксированных в систеие языковых и других символов. Через процесс принятия роли индивиды развивают самость - способность людей

представлять себя в качестве объектов своей собственной мысли. Социолог различает 2 аспекта формирования самости:

1)я (соотв. английскому "i") - спонтанное, внутреннее, субъективное представление индивидом себя

2)я (соотв. английскому "me") - это то, как люди видят себя, но глазами других.

    2 стадии развития самости:

1)стадия игра (play) - ребенок играет роли, которые не являются собственно его (отец, доктор);

2)стадия соревнования (game) - принимая участие в соревновании (футбол), дети видят себя со стороны других участников.

Любое организованное сообщество, которое обеспечивает индивиду организованность, Мид называет обобщенным другим. Индивиды видят себя с точки зрения обобщенного другого. (труд "Сознание, самость и общество").

Ученик Мида американский социолог и соц. психолог Герберт Блумер развил дальше исходные основы символического интеракционизма. По Блумеру С. И. покоится на 3 базовых посылках:

1) Люди скорее действуют на основе значений, которые они придают предметам и событиям, чем просто реагируют на внешние стимулы, такие как соц. силы. С. И. предлагает детерминизм значений.

2) Значения являются не столько фиксированными, сформулированными заранее, сколько создаются, развиваются и изменяются в интеракционных ситуациях.

3) Значения являются результатом интерпретаций, которые были осуществлены в интеракционных контекстах.

Значительное место в работах Блумер уделил коллективному поведению людей. Основу коллективного поведения составляют общие значения, ожидания, которые разделяются группой индивидов. Однако часто можно наблюдать и спонтанное коллективное поведение, такое как митинговые страсти, паника и т. д. Это поведение возникает в условиях нарушения устоявшихся значений, привычных форм существования. Блумер выделяет такие формы спонтанного поведения, как: -- толчея,

    -- коллективное возбуждение,
    -- соц. инфекция,

которые при опр. условиях способны вылиться в новые формы группового и институционального поведения:

-- действующая толпа (спонтанно образованная группа, без общих значений и ожидании, нет признанного лидерства);

-- экспрессивная толпа (эмоциональные порывы - карнавалы, ритуальные танцы - как эмоциональная разрядка от тревожащих значений); -- масса (спонтанное коллективное группирование людей, которые возбуждены значением какого-либо события);

-- общественность (спонтанная коллективная группа, но в общественности индивиды взаимодействуют друг с другом, демонстрируют рациональные, критические действия). Наряду со спонтанными группами Блумером были исследованы и устойчивые, фиксированные формы соц. поведения - общие и специфические соц. движения, экспрессивные движения, а также возрожденческие и националистические движения, которые имеют структурную организацию и формируются на основе общепризнанных значений.

    Феноменология А. Шюца и П. Бергера

Феноменология - социологическая парадигма, основанная на философии Э. Гуссерля (1859-1938), согласно которой индивиды воспринимают окружающий мир через призму субъективных значений, приобретенных в процессе социализации. Отсюда следует, что общество - часть человеческого творения. Основателем этого соц. направления был австро-американский философ и социолог Альфред Щюц (1899-1959), разработавший своеобразную разновидность "понимающей социологии". Его основные труды:

    -- “Феноменология соц. мира” (1932),
    -- "Возвращающийся домой".

Считая, что позитивизм искажал природу соц. явлений, отождествляя их с явлениями природы, Щюц разработал концепцию интерсубъективного мира. Суть этих представлений в том, что позиции, взгляды на соц. реалии одного индивида и другого несовместимы, ибо каждый человек оказывается в своем особом мире повседневной жизни. Шюц считал, что адекватная коммуникация возникает благодаря появлению общего для взаимодействующих интерсубъективного мира, т. е. привычного соц. мира, который в конечном счете обусловлен интеракциями между людьми, принадлежащими к одной весьма узкой соц. группе, которую социолог называет "домашней" группой.

Концепция дома. Особый интерес для Шюца вызывает проблема реадаптации индивида к своей "домашней" группе после того, как они ее покинули по тем или иным причинам и какое-то время жили в иных соц. группах, неизбежно усваивая новые знания и новые измерительные линейки ценностей, типичные для этих групп. Здесь положение возвращающегося отлично от положения чужестранца, поскольку последний готов к тому, что этот мир организован иначе, чем тот, из которого он прибыл. Возвращающийся же ожидает встретить то, что ему хорошо знакомо, но ситуация полностью меняется для возвращающегося домой индивида (пример с солдатом). Шюц приходит к выводу, что "поначалу не только родина покажет возвращающемуся незнакомое лицо, но и он покажется странным тем, кто его ждет". Питер Бергер (1929) - американский социологи, австриец по происхождению – также представитель феноменологической школы социологии. Его основные работы: -- "Шум торжественных ансамблей";

    -- "Приглашение в социологию";
    -- "Социальное конструирование реальности"
    -- "Священная завеса" и т. д.

В 1966 году Бергер с в соавторстве с Т. Лукманом написал сою самую известную работу "Соц. конструирование реальности", в которой излагалась теория феноменологической социологии знания, ориентированная на реальность "жизненного мира", на "повседневное знание", предшествующее научному и любому другому. Смысл теории в том, что общество создается благодаря деятельности индивидов, которые обладают знанием в виде субъективных значений или коллективных представлений. Следовательно, соц. реальность конструируется конкретными субъективными значениями людей в процессе их деятельности. Созданный в процессе социализации интерсубъективный мир продолжает существовать, но его необходимо поддерживать. Эту функцию выполняет легитимация, т. е. способы объяснения и оправдания соц. реальности. Главные агенты поддержания - значимые другие. Субъективная реальность по Бергеру всегда зависит от специфического соц. базиса и требуемых для ее поддержания соц. процессов. Важнейшим средством поддержания здесь является общение и употребление одного языка. Через общение индивиды сохраняют в памяти реальности. Но субъективная реальность может трансформироваться (напр. , при прекращении общения или контакте с альтернативной реальностью).

    Концепция совместимости Э. Гидденса

После 2 мировой войны возникла проблема роста и развития социологического знания. Ряд авторов вышел с критикой всех парадигм социологии, с обвинением в однобокости и субъективности. Сторонники интерпретивной парадигмы попытались соединить исследование общества с помощью институтов с исследованиями, отталкивающимися от поведенческой стороны индивидов. Как следствие возникло и название– “объединительная парадигма”. Э. Гидденс является ее наиболее видным представителем. В своих работах “Конструирование общества”, “Последствия современности”, “Модерн и самоидентичность”Гидденс проводит мысль о том, что современное общество чрезвычайно сильно отличается от других, а человек в нем имеет специфические особенности. Гидденс выделил черты современного общества: Выросшая скорость изменений

    Глобальность изменений

Появление новых форм развития материального производства, основанных на использовании неживых источников энергии.

    Постдиффицитная экономика

Особое положение индивида, привязанности его к месту жительства, к родственникам (“чистая связь”).

Возрастание рисков, человек ежедневно попадает в нетрадиционные ситуации. Гидденс исследует трансформацию индивидов под влиянием государственных институтов и влияние самих индивидов на институты. Он обвиняет предшествующую социальную науку в том, что она трактует процессы трансформации с позиций повышения организации общества, единой для всех стран (Прерывистая интерпритация).

    Теория стуктурации Гидденса.

Структурация – подход к понятию структура. Структура –1 знач. Уяснение сложившихся явлений и отношений в обществе (множество классов, которые взаимодействуют и т. д. ). 2 знач. – понимание того, как меняется положение дел в обществе. Гидденс считает что структуры не принуждают индивида действовать так, как обязывает группа, являясь лишь границами и предпосылками.

Социальная практика –действие индивида в рамках социальных структур (Государства, партий и т. д. ). Каждый индивид отслеживает течение общественной жизни (мориторинг) в рамках структуры и обретает компетентность. Правила жизни в обществе–это далеко не материальные принципы (их нельзя рассчитать). Это очень гибкие процедуры, которые осуществляет индивид в связи со своим видением дела в часто меняющихся обществах. В этих обстоятельствах главное–адекватность и гибкость. Индивиду постоянно нужны ресурсы: деньги, др. люди, земля, недра, орудия труда, знания и т. п.

Структура общества –дуальна, т. е. она имеет 2 основных начала. Она допускает преемственность и инновацию. Вывод Гидденса: История предполагает преднамеренные сознательные действия, но последствия у нее всегда непредвиденные. Она как бы ускользает от попыток повести ее по заранее выдуманному или задуманному пути. Как следствие анализ должен строится из формулы общество + поведение индивидов. Гидденс видит 2 выхода для каждого человека (2“пика”): т. е. 1 индивид должен решать вопросы по своему усмотрению. 2 Индивид обязан вписаться в существующую структуру, быть“рефлексирующим” индивидом. Гидденс меняет привычное понятие “субъекта” на понятие “агента”. Ри этом он рассматривает власть в данной схеме как сдерживающий механизм для индивидов но с другой стороны Гидденс видит, что она всегда увеличивает свободу тех, кто ею обладает. Агент– тот кто вмешивается в события. Действие

    Власть
    СТРУКТУРАЛИСТСКИЙ КОСТРУКТИВИЗМ П. БУРЬЕ
    Учение Бурье строится исходя из трех основных позиций:

Социальное неравенство –источник конфликта в обществе (неравенство = скрытое господство, силовые отношения, имеющие глубокие основы).

Работа механизмов воспроизводства социального неравенства, т. е. механизмы – институты в обществе. Само общество Бурье делил на 2 класса: управляющих, которые экспроприируют культурный капитал в обществе, делают его своей жертвой) и классуправляемых, которые отчасти лишены культурного капитала. Появление управляемых классов (соглашательство) –не допустимо. Бурье делит структуру общества на 3 основных класса: высший, средний и низший. 2 последних–это управляемые классы, низший класс не способен к сопротивлению, а средний класс более активен, однако потворствует социальному неравенству. Методологическая основа концепции Бурье

Прежде всего это структуралистский и конструктивистский подходы. Каждый человек имеет собственный жизненный опыт, а так же склонности и предрасположенности. Жизненная стратегия– объяснима его избирательными способностями. HABITUS (Габитус) –это совокупность прочных, приобретенных установок индивида, осознанные им возможности и невозможности, разрешения и запреты. Бурье подчеркивает, что Габитус–инертен, т. е. условия жизни меняются, а люди этого не замечают и начинают действовать невпопад. Поэтому нужно изучать проблемы субъективных ожиданий человека, т. е. изучать шансы и субъективные ожидания.

ПОЛЕ – “нечто неограниченное”- это среда для социальных отношений, социальных институтов. Поле разделено по сферам жизни общества (экономическое поле, политическое поле и т. д. ). Бурье уделяет внимание степени подвижности индивида в определенном поле, которое всегда существует и нагружено нормативной социальной практикой. Правила поля:

    Это обладание минимальной рациональностью

Спонтанная ориентация по обстоятельствам, которым необходимо дать оценку Знание этих правил поля –сугубо обязательно + компетентность, т. е. аргументация собственных действий в отношениях с другими людьми.

    ХАБЕРМАС И ТЕОРИЯ КОММУНИКАТИВНОГО ДЕЙСТВИЯ.

Основной идеал для Хабермаса –это социальное равенство. Он надеется на то, что оно будет получено за счет развития образования. (Стабильный капитализм в развитии правового государства и общества). Необходимо не допускать революций, сбивая накал путем публичных дискуссий, постепенно переходя к желательному состязанию.

С идеологией необходимо покончить. Хабермас выступает за социальное согласие. Многие обвиняют его в двойственности позиций. Ему свойственна теория языковых игр, “он играет в нравственность” - так утверждают о нем критики. “Теория коммуникативного действия” включает в себя:

Концепцию человека, 3 познавательных интереса личности (технический, практический (реализуется в общении), эмансипационный, направленный на освобождение от государственного диктата, на свободу и независимость положения (реализуется в политике).

Науки в обществе должны быть особыми. Все они делятся на 3 группы: естественные, - гуманитарные, - критические (социология и др). В этой позиции Хабермас схож с Контом. Наука должна конструктивно обрабатывать фактический материал.

Хабермас выдвигает понятие системного мира (отношение людей на экономическом рынке и внутри государственных институтов) и жизненного мира (Включающего службу, работу, не обязательно связанную с экономическим рынком; также в него входят семья, дружба, любовь и т. п. ). В современных условиях системный мир грозит миру жизненному разрушением. Необходим баланс между мирами, который достижим– рациональностью. Умение общаться должно прейти в системный мир. Хабермас выделяет 5 этапов мышления (близость с Контом):

    мифологический этап (отождествление “Я” и мира)
    Космологический этап (отделение человека от мира)
    Религиозный этап (нахождение образца)

Метафизический (Жизнь и мышление в соответствии с собственной конструкцией). Современный этап (Умение человека увидеть конфликт между способами восприятия мира).

    КОНЦЕПЦИЯ ТОФФЛЕРА.

В своих работах “Сдвиг власти”, “Футурашок” Тоффлер делит жизнь (человечества) на жизнь поколений (За 50 тыс. лет –800 поколений). Понимание законов функционирования и развития социальных систем (кризисы и адаптивные способности человека)– футорашок –это болезнь индивида, возникающая на почве неизбежности социальных изменений. Футурашок приводит к состоянию–апатии, эмоциональной выключенности, снижению социальной активности, тем самым порождая кризис в обществе. Футурошок– существует не всегда. Тоффлер вводит понятие Культурошок – это состояние противостояния ценностей. Для исключения этого состояние необходимо контролировать социальное развитие.

Поведение масс достаточно дифференцированно. Для его характеристики Тоффлер вводит понятиестиля жизни. Стиль жизни –это существование субкультуры, т. е. люди помещены в различные социальные группы с особым образом жизни. Необходимо налаживать взаимодействие субкультур, контролируя темп и анализируя их развитие. Также нужно производить перестройку системы воспитания и образования, выделяя стимулы развития

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9