Следует отметить, что обычай предаваться разгулу перед великим постом существовал не только у славян. Карнавалы западноевропейских народов (которые ученые считают пережитком языческих сатурналий) были не менее разгульны и нехристиански по духу, чем Масленица русских.

Многие исследователи полагают, что Масленица в языческие времена была посвящена поминовению предков. На Масленицу, чаще всего в пос-ледний ее день, жгли костры из соломы и старых вещей, что напоминает предрождественские костры для согревания душ предков. В ряде районов России существовал обычай не убирать обильный масленичный ужин со стола в ночь перед великим постом, что, видимо, связано с «кормлением» духов предков. Кулачные бои тоже являются элементом поминальной обрядности - тризны. В современном обыденном понимании тризна - это языческий погребальный пир. Однако у древних славян тризна являлась особой частью погребального ритуала, заключавшейся в отличие от стравы - поминального пира по умершему в боевых играх, ристаниях, состязаниях («дратися по мертвеци»). Тризна служила демонстрацией жизнеспособности соплеменников умершего и была призвана отгонять смерть от них.

Обязательными блюдами на масленой неделе были блины и овсяный кисель - поминальные и жертвенные блюда славян. В то же время блины являлись символами солнца и, следовательно, имели отношение к древним солярным культам. Существует еще один момент, связывающий Масленицу с культом солнца, - это календарная близость праздника к дню весеннего равноденствия. Христианский великий пост сдвинул Масленицу с ее исконного места в календаре и сделал переходящим праздником. Кроме того Масленица завершала свадебный период. Поэтому на Масленицу принято, с одной стороны, славить тех, кто вступил в брак в течение последнего года, а с другой - символически наказывать холостых и незамужних.

Название же праздника - Масленица к языческой мифологии отношения не имеет. По православному календарю это неделя, в которую запрещено мясоедение, но в отличие от постных дней разрешены к употреблению молочные продукты: масло, сыр и т.п. Откуда и второе название Масленицы - Сырная неделя. Как видим, народный календарь имел тесную связь с природными циклами, от которых во многом зависела жизнь славян-земледельцев. За много веков существования христианства на Руси произошло слияние языческих ритуалов с христианской обрядностью, и те праздничные обряды, о которых мы рассказали в этой главе, рассматривались их носителями как православные, хотя вызывали справедливую критику со стороны духовенства. В крестьянских праздничных обрядах с их песнями, плясками, поверьями отчетливо виден тот феномен народной культуры, который называют двоеверием.

В 980г. Владимир Святославич вступил в Киев после бегства старшего брата Ярополка. В том же году он соорудил в Киеве языческое святилище.

В «Повести временных лет» под 980 г. говорится, что князь Владимир Святославич «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И жряху им, нарицающе я богы, и провожаше сыны своя и дъщери, и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими». Перевод: «Поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряною головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокоши. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и поклонялись бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими».

Летописное сообщение вызвало широкий отклик в литературе, обилие различных толкований факта сооружения Владимиром языческого пантеона. Эта дискуссия особенно оживилась в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси.

Некоторые (и их меньшинство) считают, что речь идет о довольно простом и прозаическом деле - строительстве языческого капища на новом месте или обновлении обветшавших кумиров. По их утверждению, существовала традиция, когда новый князь должен был «обновить» обветшавшие кумиры.

Большинство ученых, обсуждавших эту проблему, называют это событие языческой реформой, однако сущность этой реформы и ее направленность оценивают по-разному.

Очень важным и значительным событием для Киевской Руси считает языческую реформу Б.А. Рыбаков. По его мнению, она преследовала три цели: во-первых, подчеркивала независимость молодого русского государства по отношению к христианской Византии; во-вторых, укрепляла положение великого князя, главного военачальника державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и войны Перун. Кроме того, этим действием Владимир отодвигал на задний план наемных дружинников-варягов, часть которых была христианами. В-третьих, реформа расширяла религиозно-идеологическое воздействие многогранностью и глубокими историческими корнями нового пантеона.

Некоторые считают, что этот шаг киевского князя следует рассматривать как стремление упрочить язычество, приспособить его к условиям централи-зованного государства, другие же видят в сооружении языческого капища первые шаги к христианству. Реальное значение религиозной реформы Владимира, как оценивают многие, выходит далеко за рамки упрочения прежних языческих верований и даже государственного единства. Поэтому реформу Владимира следует понимать как попытку преодоления кризиса самого язычества, кризиса, вызванного обострением противоречий и межплеменных, и социальных.

Идолам Владимировым посвящена огромная и противоречивая литература. Перечень главных богов Владимира некоторые считали домыслом летописца, другие - позднейшей вставкой, однако есть данные, доказывающие достоверность этих летописных свидетельств. Одним из таких доказательств является замечательное открытие, сделанное киевскими археологами в 1975 г. В старинной части Киева, на Старокиевской «Горе», археологическими раскопками обнаружен фундамент, предназначавшийся, по мнению археологов, для кумиров, поставленных Владимиром в 980г.

В ходе реформы Владимира была определена единая структура религиозной организации, иерархия богов. Во главе государственного культа стал Перун, бог грозы, грома, молнии и, соответственно, бог оружия, войны. В договорах с греками говорится, что русичи клянутся оружием и Перуном. Культ Перуна -- культ дружинников и князей. Когда Владимир строил капище в Киеве, он одновременно послал Добрыню в Новгород учредить и там культ Перуна. В этом обстоятельстве можно увидеть доказательство того, что культ Перуна должен был сплотить юг и север или, во всяком случае, оба главных города, главные оплоты власти и влияния Владимира. Особое положение Перуна в государственном пантеоне проявилось в том, что во время крещения Киева его деревянную статую не сожгли, не изрубили, подобно идолам Хорса, Дажьбога, Симаргла, Мокоши, а в сопровождении дружинников вывезли из Киева и проводили до порогов.

Отбор богов для пантеона 980 г. не был делом случайным, произвольным, эти божества должны были олицетворять основные аспекты военной, политической, экономической, идеологической жизни Древней Руси того времени и способствовать единству Киевского государства. После Перуна вторым богом в пантеоне Владимира был Хорс - бог солнца, в «Слове о полку Игореве» он назван «великим Хорсом», что свидетельствовало о большом значении его для наших предков. Вслед за Хорсом называется Дажьбог, податель благ, бог света и тепла, безусловно, очень важный в хозяйственной жизни восточных славян. Стрибог, бог ветра, вошел в пантеон как покровитель князя и дружины в речных и морских походах. Симаргл, возможно, был включен как существо, охраняющее семена и посевы. Шестой в пантеоне была Мокошь - единственное из женских божеств, чье присутствие объясняется ее покровительством домашнему очагу, семье, женскому рукоделию, ткачеству, прядению, а также торговле. В пантеоне Владимира не было одного из самых известных древнеславянских богов - скотьего бога Велеса. Однако капище его существовало в Киеве, но не на Горе, близ теремного двора, а внизу, на Подоле у торговых пристаней Почайны. Объясняется это тем, что Волосу поклонялись простые люди, крестьяне, торговцы, пастухи, поэтому его кумир стоял на Подоле, где селился простой люд, а не возле теремного двора.

Как ни странно, в числе важнейших не упомянут бог-кузнец Сварог, чей «железный век» в конце 2-го тысячелетия до н.э. совпал с возникновением земледелия, изобретением солнечного календаря и установлением патриархальной моногамии. Сварог символизировал собой небо. Обращает на себя внимание то, что его зовут именно Сварог: слово og или ogen означает «всеобъемлющий», от него произошли и индийское «сварга» (небо), и финикийское «океан». По-видимому, к X веку Сварог успел передать свои функци стреловержца Перуну, а кузнеца - Козьмодемьяну, аналогу греческого бога-кузнеца Гефеста, а у славян ещё и покровителю брака. Сам же он был «оттеснён» мифотворцами в 7-е или 6-е тысячелетие до н. э. - в эпоху змееборцев.

Следует учесть позднейшие уточнения, которые делают исследователи относительно этнической принадлежности языческих богов из пантеона Владимира. Имеется в виду славянское, а не финское происхождение богини Мокоши. Хорс в рассматриваемый период также является уже славянским божеством, как и Симаргл, Стрибог. Речь может идти об объединении в едином пантеоне языческих богов, почитавшихся различными восточнославянскими племенами в различных землях Древней Руси, под властью Перуна, верховного божества.

Владимир поставил кумиры «на холме за теремным двором». Новый пантеон располагался рядом с княжеским двором, но не внутри него, а в самом центре Киева, что делало богослужение доступным не только узкому кругу князя и его приближенных.

Приверженность князя Владимира Святославича языческой религии, возможно, привела к тому, что языческое население столицы выступило против христиан. В 983 г. согласно «Повести временных лет» происходит столкновение язычников и христиан, проживающих в Киеве.

Итак, важнейшим элементом языческой реформы Владимира было провозглашение Перуна, покровителя князя и его дружины, верховным общегосударственным божеством Киевской Руси. Этим была подготовлена почва для последующего принятия христианства как государственной религии. Возможно, и сама реформа язычества происходила под влиянием христианства, уже получившего распространение на Руси.

Пантеон Владимира просуществовал 8 лет, он отражал условия жизни доклассового общества с его общинно-племенной организацией и не мог быть приспособлен для феодального государства. Господство языческой религии препятствовало дальнейшему развитию централизованного государства, династическим бракам, сказывалось на отношениях с другими странами.

Принятие христианства становится следующим закономерным и необходимым этапом на пути развития Киевского государства.

Крещение не могло перечеркнуть предшествовавшую традицию язычества, господствующую в течение многих столетий. Христианство приобрело на русской почве свои специфические черты. Именно слияние древней языческой культуры и обычаев славян и новых верований опреде-ляет особенности русского православия. Феномен слияния христианства и местных народных (т. е. языческих) верований получил в религиоведении название двоеверия.

Язычество вечно, поскольку вечны законы природы, законы Мироздания. Другое дело, как постигаются эти законы человеком, что именно в них он обожествляет на том или ином этапе своего развития. Да, тысячу лет назад христиане сбросили идол Перуна, но именно идол, то есть идею, а не самого Перуна. А ежели сам Перун будет низвергнут, не поздоровится всем, в том числе и христианам, ибо ниспровержение Природы, пренебрежение её законами одинаково катастрофично для всех.

Славянское язычество, благодаря многообразию форм исторического развития самих славянских племён, отразило все формы языческого культа: и шаманизм, и связи с тотемами, охраняющими род, и родовой моно- и политеизм, и, наконец, родовой ведизм. Всё это переплетено в одном клубке, ибо одни племена ведут свою этноисторию с неолитических времён, и соответственно имеют высокоразвитую культуру, а другие и на рубеже Х века нашей эры пребывали ещё в полудиком состоянии. И в каждом случае мировоззренческие нормы несут на себе отпечаток самого этноса.

Великое большинство свято верит, что нынешняя атрибутика православия безраздельно принадлежит его церкви. Символ православной веры - крест - первоначально языческая символика. Молитва - это не что иное как заговор, то есть и ее происхождение - языческое. Святые старцы - «калики перехожие», волхвы, вещие старцы - они из язычества. Святая троица - языческий триглав разделения Огня, Сварожичи. Крестный ход - языческий хоровод (хождение по кругу с ритуальной символикой). Весьма символично и распятие Иисуса Христа - человеческая жертва на солярном знаке. Почему именно на кресте? Вспомним слова о коло-календаре, о годичной цикличности: время - лучший символист и иллюстратор законов повторяемости бытия.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14