принимая ее субъективную оценку событий и поступков. Таким образом, Еврипид

одним из первых писателей заговорил о ценности индивидуального человека, о

праве личности на индивидуальное поведение и собственные этические нормы.

Так еще в культуре Древней Греции впервые появляется мысль о том, что

сильная, значительная личность имеет право на свои законы, на собственную

позицию и ее поступки надо оценивать по другим этическим нормам, чем жизнь

простого человека. В наше время эта идея о сверхчеловеке была развита Ф.

Ницше и нашла отражение во многих художественных произведениях.

Анализ двух противоположных позиций в разработке этических норм

приводил к необходимости, не отступая от идеи самоценности и активности

личности, доказать значимость объективного нравственного закона, по

которому должны оцениваться поступки всех людей. Такая позиция отражена в

знаменитой трилогии Эсхила «Орестея». В трагедии Клитемнестры, Агамемнона,

Электры и Ореста также повинны боги, которые прокляли их род (как и род

Эдипа). Поэтому особенно в начале, как показывает Эсхил, их поведение

является следствием проклятия, а не их субъективных желаний, хотя уже у

Клитемнестры есть варианты поведения - от мести и убийства мужа до смирения

перед волей богов.

Но кульминации эта возможность выбора достигает в поступках Электры и

Ореста. Эсхил доказывает, что человек волен в своих поступках, сам их

выбирает и потому сам за них должен отвечать. При этом он показывает, что

не существует единой правды и единой воли богов, так как их истина

неабсолютна и несовершенна. С его точки зрения, свобода человека

проявляется не в том, что он может действовать так, как ему захочется, а в

том, что человек сам решает, по каким законам он будет строить и оценивать

свое поведение. То есть именно человек, а не боги, вырабатывает этические

законы и способы их соблюдения.

Так, Орест и Электра принимают сторону отца и, солидаризуясь с

Аполлоном, выступают против божественного (и более древнего) права матери.

Выбирая эту позицию, Орест вступает в конфликт с богами, и Эриннии,

посланные ими, должны ему отомстить. Наиболее важным в трагедии является

то, что фактически происходит не только конфликт Ореста с богами

(Эринниями), но и конфликт богов между собой, так как на стороне Ореста,

защищая его, выступает бог Аполлон. Бессилие богов решить конфликт

доказывает, с точки зрения Эсхила, преимущественное значение гражданских, а

не божественных законов, так как решается этот конфликт не судом Зевса, но

гражданским судом города Афин, который оказывается важнее суда богов.

Вопросы, которые ставили художники в своих произведениях, получали

объективное обоснование в трудах ученых. При этом основной вопрос

заключался не в отказе от принципа индивидуализма, а в поиске объективных

этических норм, ограничивающих вседозволенность человека, определяющих

разницу между добром и злом. Таким образом, проблема социализации,

соотношения индивидуальных особенностей и общественных норм и правил

поведения, которая поднималась уже в работах Платона и Аристотеля, получала

особое звучание.

В этом контексте важное значение приобретал вопрос свободы воли, так

как еще Сократ и Платон отмечали, что если человек не властен над своими

поступками, то невозможно установить этические законы, по которым его можно

судить. Как, например, можно осудить вора или убийцу, если самой судьбой

ему предписано совершить данный грех? Точно так же мы не всегда можем

наградить добродетельного человека, ибо его хорошее поведение зависит не от

его высокой нравственности, но от его судьбы, и в других обстоятельствах он

может совершить бесчестные поступки. Такой подход проявляется в трагедии

Софокла, в которой судьба жестоко карает субъективно нравственного и

хорошего человека. Однако и вседозволенность, отсутствие объективных

нравственных законов, по которым можно оценить поведение человека, также

приводит к потере нравственных ориентиров, к злу. Хотя источник активности

и может находиться внутри человека, но судить его поведение должны другие,

по объективным, распространяющимся на всех законам, доказывали психологи.

Так из сферы искусства проблемы этического развития и свободы человека,

т. е. наиболее важные для современной психологии личности проблемы,

переходят в науку, где рассматриваются, прежде всего, с точки зрения

детерминации поведения. В связи с этим встают вопросы, подчиняется ли

человек законам окружающего мира или только своим мотивам, чем отличается

нравственная мотивация от другой, например, чисто биологической, какой

должна быть структура идеальной личности. Все эти вопросы, поставленные

наряду с другими уже в теориях Платона и Аристотеля, выходят на первый план

в эпоху эллинизма.

Киники в поисках свободы доказывали, что человек должен освободиться от

всего, что мешает ему обрести независимость, т. е. должен стать

самодостаточным. Самодостаточность понималась ими достаточно прямолинейно,

прежде всего, как независимость от достижений общества, цивилизации -

хорошей одежды, пищи, дома, крыши над головой. Киники также доказывали, что

человек должен освободиться от стыда, не должен стыдиться нарушения

моральных запретов, своей неграмотности и вообще не должен зависеть от тех

знаний, которые изобрели до него, поэтому невежество, негативизм - это

символы независимости. В своем поведении некоторые киники демонстрировали,

что не стыдятся даже отправлять свои естественные потребности на глазах у

всех, так как мнение окружающих для них безразлично.

Позиция киников доказывала бесплодность полного отрицания, негативизма,

демонстрировала, что личная свобода не может рассматриваться вне

ответственности за свою жизнь, не может стать свободой от всего, без

осознания ее целей. Другими словами, киники и в своей теории, и в практике

наглядно показали бесперспективность обретения той свободы, которую позже

известный психолог Э. Фромм назвал «свободой от», противопоставляя ее

«свободе для», подразумевающей и определенные ограничения своего «Я».

Другие ученые, рассматривая проблемы личности, не отрицали полностью

связь человека с окружающими его людьми и его ответственность перед ними.

Разногласия касались главным образом вопроса о том, что же регулирует

поведение человека - разум или эмоции и насколько он свободен в выборе

собственного пути развития. При этом Эпикур, доказывая, что человек

подчиняется только своим собственным мотивам, входит в противоречие сам с

собой, ибо тот факт, что поведение регулируется эмоциями, частично приводит

его к мысли о том, что полностью человек свободен быть не может, так как

эмоции вызываются внешними воздействиями. Чтобы избавиться от этих

противоречий, он высказал мысль о том, что эмоции могут быть связаны как с

телесными, так и с духовными нуждами, которые наиболее важны, так как

именно они выводят человека из-под зависимости от внешнего мира.

В этом плане наиболее последовательными были стоики, выделявшие два

вида детерминации и два вида свободы - внешнюю и внутреннюю. Внешней

свободы фактически не существует, так как человек не свободен в выборе

своей судьбы - места рождения, болезней, смерти и т.д. Эти внешние факторы,

как правило, вызывают то или иное эмоциональное отношение - аффект, с

которым человек должен бороться для того, чтобы обрести внутреннюю свободу.

Внутренняя свобода - это свобода разума, который осознает ограниченность

внешнего, судьбы, так же как и безграничность интеллектуальных возможностей

человека в его постижении мира, себя и общества. Так впервые в психологии

появилась мысль о том, что свобода возможна только на основе разума, не

подверженного законам материального мира, которые, воздействуя на тело,

ограничивают его свободу.

Таким образом, в психологии античности, т.е. в психологии, которая

развивалась учеными Древней Греции и Рима, можно условно выделить три этапа

- зарождение и становление психологии (VII-IVBB. до н.э.), период

классической греческий науки (1И-П вв. до н.э.) и период эллинизма (II в.

до н.э. - IH-IV вв. н.э.)

В VII-IV вв. до н.э. появились первые научные концепции психики, в

которых она рассматривалась, прежде всего, как источник активности тела.

При этом считалось, что душа человека и души других живых существ имеют

чисто количественные различия, так как человек, как любое живое существо,

подчиняется тем же законам, что и все в природе. В это же время возникли и

первые теории познания, в которых преимущество отдавалось эмпирическому

знанию. Эмоции рассматривались в качестве основного регулятора поведения.

Главное, что уже в этот период были сформулированы ведущие проблемы

психологии: в чем заключаются функции души, каково ее содержание, как

происходит познание мира, что является регулятором поведения, есть ли у

человека свобода этой регуляции.

В период классической греческой психологии появились первые развернутые

концепции психического, сформулированные Платоном и Аристотелем. В тот

период ученые обратились к человеку, началось исследование тех качественных

отличий, которые свойственны только душе человека и которых нет у других

живых существ. Возникла идея о том, что психика - носитель не только

активности, но и разума и нравственности, т.е. на ее развитие оказывают

влияние не только материальные факторы, но и культура, духовный уклад. Так

появились идеи о необходимости свободы для человека, которая возможна

только при отходе от мысли о том, что поведение детерминируется и

регулируется эмоциями. Таким образом, разум, а не чувства начинают

рассматривать в качестве главного регулятора поведения, и разум же

становится источником объективных знаний о всеобщем, истинном, которое

может быть совершенно не связано с чувственными ощущениями

В период эллинизма, в котором греческая наука, культура вышли за рамки

Греции, произошло и перемещение основных психологических школ из Греции в

Рим. В это время не возникли принципиально новые подходы к психике,

большинство школ модифицировали взгляды, высказанные учеными в предыдущие

периоды. Однако открылось много интересных и важных фактов, связанных с

исследованием особенностей поведения, его регуляции, с проблемой оценки

деятельности человека и критериев этой оценки.

Окончился этот период в III-IV вв., когда зарождающаяся религия начала

доминировать над научными концепциями и стал возвращаться сакральный подход

к знаниям, которые рассматривались не с точки зрения их доказательности, а

с точки зрения веры или неверия. Наступал период Средневековья.

Психологические теории Средневековья и эпохи Возрождения

Эпоха Средневековья, длившаяся почти десять веков, не имеет в истории

достаточно четкой периодизации. Началом этой эпохи считают падение Римской

империи, т. е. V век. В то же время все ученые отмечают, что элементы

средневековой идеологии, так же как и средневековой науки, появились

значительно раньше, уже в III в. Это естественно, так как появление таких

значительных изменений в культуре, в мироощущении людей не может возникнуть

внезапно, при появлении какого-то внешнего критерия. В то же время и в

истории, и в науковедении такой критерий необходим, и выбор века

обусловливается еще и тем, что в этот период новая мировая христианская

религия окончательно утвердилась в Европе. Окончание средневекового периода

связывают, как правило, с XV веком, со временем возрождения искусства,

светской науки, открытием Америки. В то же время первые признаки новой

идеологии появились уже к концу XIV в., а говорить об окончательном уходе

средневекового мировоззрения можно только к концу

XVI - началу XVII в., после Реформации. Однако даже в Новое время

ученым приходилось доказывать возможность и необходимость отделения науки,

особенно науки о душе - психологии, от богословия. Постепенное развитие и

угасание характерных особенностей средневекового мировоззрения в психологии

наглядно отражаются в концепциях Августина Аврелия и Фрэнсиса Бэкона,

которые несколько условно обрамляют этот период.

Одной из важнейших характеристик средневековой науки, в частности

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7