психологию, так как душа - источник энергии не только для человека, но и

для других живых существ. В это время ученые пришли к мнению о том, что

душа человека служит источником не только активности, но и разума и

нравственности. Такое новое понимание души было заложено в теории Сократа,

а затем развито в концепциях Платона и Аристотеля.

Впервые в этих концепциях психики появилась и идея о том, что важнейшим

фактором, влияющим именно на психику человека, является культура. Если

активность связывалась психологами с определенными материальными факторами,

то разум, нравственность понимались как продукты культурного развития, как

результат духовной работы не одного человека, а народа в целом. Особенно

явно это проявилось в теории Аристотеля. Естественно, что фактор культуры

не мог повлиять на психику животных и относился только к душе человека,

обеспечивая ее качественное отличие. Таким образом, изменение в приоритетах

психологических ^следований, появление новых концепций души стало важным

поворотным моментом в развитии психологии.

Объяснить же с точки зрения науки (биологии, физики, медицины) того

времени, каким образом строение атомов души человека приводит к ее

качественному, а не только количественному отличию от души животного, было

невозможно. Поэтому психологические концепции в этот период перешли от

материалистической ориентации к идеалистической. Различие материализма и

идеализма в психологии связано преимущественно с разным пониманием

содержания души, психики; в последней материализм выделяет, прежде всего,

активность, материальная природа которой была очевидна для ученых того

времени, а идеализм - еще и разум и нравственность, природу которых

объяснить материальными законами было невозможно. Поэтому ученик Сократа

Платон пришел к идее о нематериальности и вечности души.

Среди важнейших функций души психологи античности называли познание

мира. Сначала в процессе познания выделялось всего две ступени - ощущение

(восприятие) и мышление. При этом для психологов того времени не

существовало разницы между ощущением и восприятием, выделение отдельных

качеств предмета и его образа в целом считалось единым процессом.

Постепенно изучение процесса познания мира становилось все более значимым

для психологов, а в самом процессе познания выделялось уже несколько

этапов. Платон впервые выделил память как отдельный психический процесс,

подчеркнув ее значение как хранилища всех наших знаний. Аристотель, а вслед

за ним и стоики, выделили еще и такие познавательные процессы, как

воображение и речь. Таким образом, к концу античного периода представления

о структуре процесса познания были близки к современным, хотя мнения о

содержании этих процессов, конечно, существенно различались.

В это время ученые впервые стали задумываться над тем, как же

происходит построение образа мира, какой процесс - ощущение или разум -

является ведущим и насколько построенная человеком картина мира совпадает с

реальной. Иначе говоря, многие вопросы, которые и сегодня остаются ведущими

для когнитивной психологии, были поставлены именно в то время.

Демокрит в своей теории познания доказывал, что истинное знание

базируется на ощущениях, а разум привносит только заблуждения. Еще более

последовательно раскрывал это положение Эпикур, подчеркивавший, что все

заблуждения связаны с тем, что наш ум придумывает, субъективирует

окружающее. Ощущения же дают нам истинное представление о нем.

По Эпикуру, в основе знания лежит наш личный опыт, данный нам в наших

ощущениях. Он может быть дополнен знаниями, данными другими, а эмпирические

знания могут быть обобщены и систематизированы разумом. Но в этих

дополнениях кроются и причины ошибок. Такой подход к познанию получил в

философии название сенсуализм, и это направление, распространившееся в

науке в XVII-XVIII вв., зародилось еще в античности. Тогда же, в теории

Демокрита появились и первые сомнения в истинности и объективности знаний,

которые основаны на ощущениях, на сенсорном опыте человека, что связывалось

с субъективностью и ограниченностью этого опыта.

Другое направление в психологии познания, названное позднее в философии

рационализмом, исходило из того, что истинные знания, т. е. знания об общих

законах и понятиях, основаны только на разуме и мало связаны с сенсорными

данными о внешнем мире. Такой подход к познанию был характерен для Платона,

стоиков, Плотина (II в. н.э.). Исходя из него, ощущения дают нам знания

только о единичных вещах, знания же о всеобщем могут быть результатом

только деятельности разума. Таким образом, в познании выделяются два этапа

- сенсорный опыт, который может дать знания только о конкретном, т. е. о

тенях идеальных предметов, и рассуждение, разум, который постигает их суть,

всеобщее в мире. Эти знания, по мнению многих психологов-рационалистов

античности, должны быть врожденными, данными нам вместе с нашей бессмертной

душой. Поэтому такое знание объективно и отражает истинную картину мира.

Таким образом, видно, что не только в современной психологии, но уже в

период античности среди психологов не было единой точки зрения на природу и

функции психики, на познавательные процессы. Изначально Демокрит, а затем

Эпикур, Лукреций Кар и некоторые другие ученые считали, что именно эмоции

лежат в основе нашего выбора и регулируют нашу деятельность. Они писали,

что в своей активности человек стремится к тому, что приносит ему

удовольствие, и избегает того, что приносит неудовольствие. Часто этот

подход сочетался с идеей о том, что эмоции, вызываемые внешними предметами,

связывают наше поведение, которое, таким образом, становится также

зависимым от окружающей действительности. Это же привело, как говорилось

выше, Демокрита к мысли о том, что человек несвободен.

Однако психологи, которые доказывали возможность свободной воли и

свободного выбора человеком своих поступков, начиная с Сократа и Платона,

настаивали на том, что главным регулятором поведения должны быть не

чувства, а разум. Платон, соглашаясь с тем, что эмоции могут повлиять на

деятельность человека, видел недостатки этой регуляции как раз в том, что

эмоции связаны с окружающим, зависят от внешнего мира и подводят человека

под эту зависимость. В то же время разум, преодолевая оковы

непосредственной ситуации, высвобождает человека из-под ее диктата,

позволяет правильно оценить ситуацию и адекватно построить свое поведение.

Поэтому именно разумная регуляция является истинной, и к ней должен

стремиться человек, который дорожит своей свободой.

III-II века до н.э., по праву считающиеся временем расцвета античной

психологии, были и временем создания классических теорий античности -

теорий Платона и Аристотеля, со смертью которого и заканчивается этот

период.

Третий, заключительный этап в развитии античной психологии существенно

отличается от предыдущих, прежде всего своей проблематикой, преобладанием

практических интересов, связанных с анализом причин тех или иных поступков

человека, способов преодоления трудностей и проблем, встающих перед ним,

над теоретическим размышлением. Третий этап получил название период

эллинизма, так как связан с распространением греческой науки и культуры по

всему миру после походов Александра Македонского. Он характеризуется и

более тесными связями с восточной культурой, расцветом точных наук, театра,

поэзии. При этом новые исследования психики основывались на достижениях

выдающихся психологов классицизма.

Интерес к человеку, его личности, причине его свободных поступков,

мотивации его поведения, его физической организации приводит к тому, что

проблема этического, нравственного развития и критерии оценки нравственной

личности в эллинистический период выходят на первый план и становятся

важнейшими для психологии. Логика развития самой науки и логика развития

общества привели к тому, что этические вопросы занимали все более значимое

место в общественном и научном сознании. Начиная с Сократа, человек

осознается как самостоятельная ценность, не подчиняющаяся природе, но

стоящая вне и выше ее. Неудивительно поэтому, что именно связь

нравственности с активностью, с законами человеческого поведения и стала

центральной проблемой для психологов эллинизма.

Необходимо отметить, что в науке того времени, как и в предыдущие

периоды, не существовало единой точки зрения на проблему соотношения

поведения и нравственности, и ведущие психологические школы эллинизма -

эпикурейцы, стоики, киники, платоники - по-разному отвечали на вопрос о

том, какое поведение следует рассматривать как социально желательное.

Важное значение имели и дискуссии о том, должен ли человек подчиняться

внешним правилам, законам общества, или же он должен следовать только

собственным представлениям о добре и зле, собственным желаниям и нормам.

При этом основной причиной расхождения позиций стоиков и эпикурейцев стал

вопрос о взаимоотношениях между личностью и обществом.

Дискуссии стоиков и эпикурейцев нашли отражение и в искусстве, прежде

всего в драме, в которой эти вопросы находили воплощение в образах наиболее

известных героев. Еще в доэллинистический период драматурги большое

внимание в своих произведениях уделяли проблеме этического детерминизма,

свободе воли и нравственности человека. Одним из первых эту проблему

анализировал Софокл в своей трагедии «Эдип». Рассматривая легенду о царе

Эдипе, Софокл исходил из того, что единственной детерминантой, определяющей

жизнь человека, является воля богов. Все законы, в том числе и этические,

даются только ими, они могут карать или миловать человека, причем

субъективная оценка человеческих поступков не имеет существенного значения,

важно только, как эти поступки рассматриваются богами.

Софокл изобразил Эдипа добрым, хорошим человеком, который следует всем

этическим заповедям, чтит богов и общественные законы. Однако этот хороший,

честный, богобоязненный человек самого рождения был обречен на несчастья,

потому что его род (не он лично) в стародавние времена прокляли боги.

Поэтому, не смотря на отсутствие субъективного греха, судьба его

складываете» роковым образом, он совершает, не зная этого, богопротивные

греховные проступки, за которые и наказывается. Таким образом, в своей

трагедии Софокл утверждает бессилие человека, его беспомощность перед волей

богов. Перед таким детерминизмом, фатальной ролью судьбы, рока, которые

направляются богами, человек ничтожен, и его нравственные законы ничего не

значат. Поэтому истинно нравственная позиция заключалась в послушании,

почитании богов, их воли и желаний. О таком подходе к нравственности

говорят и древнегреческие мифы, в которых нарушение воли богов, так же как

сопротивление или вызов им, жестоко наказывается: вспомним хотя бы

наказание царя Марсия, Арахны, Ниобы, которые посмели сказать, что они

умеют что-то делать не хуже богов.

Однако другой древнегреческий драматург, Еврипид, возражал против

такого подхода к проблеме свободы воли, оценки поведения человека. Он, как

и психолог Эпикур, настаивал на том, что источник нравственности - в самом

человеке, он сам и совершает свои поступки, и судит о них, оценивает их как

нравственные или безнравственные. В трагедии Еврипида «Медея» героиня не

только сама решает, каким образом ей поступить, ориентируясь исключительно

на свои намерения и желания, но и в оценке своих действий' исходит не из

того, насколько этот поступок хорош или нравствен, для всех, а насколько он

хорош для нее. Поэтому она без малейших угрызений совести нарушает принятые

на себя обязательства, самовольно слагая сан жрицы, предает своего отца и

братьев, мстит своему мужу, убивая своих детей, а потом, добиваясь власти

над вторым мужем, стремится к смерти своего пасынка. Совершая эти поступки,

она, несомненно, сеет зло, принося несчастья другим и нарушая волю богов,

но ее поступки не приводят ни к какому наказанию лично для нее, она не

просто в состоянии их совершить, но и остается хорошей глазах Еврипида и

зрителей, которые сочувствуют именно ей и считают именно ее правой,

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7