Описание выборов духовного главы кельтов, напоминающее выборы папы римского, оставил Юлий Цезарь: «Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим авторитетом. По его смерти ему наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием».

Далее Юлий Цезарь описывает систему обучения благородного юношества у кельтов: «Там говорят, они учат наизусть множество стихов, и поэтому некоторые остаются в школе друидов по двадцать лет. Они считают даже грехом записывать эти стихи, между тем как во всех других случаях, именно в общественных и частных записях, они пользуются греческим алфавитом. Мне кажется такой порядок у них заведен по двум причинам: друиды не желают, чтобы их учение делалось общедоступным и чтобы их воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памяти... Больше всего стараются друиды укрепить убеждение о бессмертии души. Душа, по их мнению, переходит по смерти одного тела в другое. Они думают, что эта вера устраняет страх смерти и тем возбуждает храбрость. Кроме того, они много говорят своим ученикам о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе и о могуществе и власти бессмертных богов».

Эту же систему через 90 лет после Юлия Цезаря подтверждает Помпоний Мела: «Они утверждают, что им ведомы величина и форма Земли и мира, движение неба и звезд и желания богов. Они обучают многим вещам самых благородных юношей своего народа, втайне, в течение 20 лет, пребывая в пещерах либо в лесном уединении. Одно из тех положений, в которых они наставляют, было распространено в народе, очевидно с тем, чтобы они храбрее вели себя на войне, зная о том, что души вечны и существует другая жизнь у магов...»

Друиды обладали и магией слова, может быть, поэтому столь небывало высоким статусом обладали в кельтском обществе поэты.

По ирландскому средневековому трактату «Сенхуз Мор», оллам или ученый высшего разряда, равен по рангу королю и умеет рассказывать триста пятьдесят историй. «Это весьма благородные люди, -- говорит Айлиль, -- кто же они, о, Фергус, -- тот человек в белом, богатый речами, кого ты видел, -- это оллам уладов Ферхертне. Перед ним отступают озера и реки, когда он уязвляет их, насмехаясь над ними, и они вздувают перед ним свои воды, когда он их хвалит». «Ферхертне, сын Конрире, сына Илиага, -- это блистательный муж в белом, который играет над ними воинские игры. Это поэт -- король среди королей поэтов уладов, и он охраняет арьергард Конхобара, когда тот идет на земли своих врагов. Если кто-то пожелает говорить с королем, это дозволяется ему лишь тогда, когда он обратится вначале к этому человеку».

О колоссальном влиянии друидов на общество имеется множество документальных подтверждений, так же как и об их магических способностях. Удивляет другое -- та трепетная вера в силу слова, с помощью которого можно и битву остановить, и реку заставить течь вспять, и сделать человека счастливым или несчастным. Видимо, благодаря этой вере кельтов в могущество друидов и была создана своеобразная кельтская империя, которой хоть и управляли военные вожди, но сами подчинялись жрецам, тем более что воспитанием будущих вождей занимались опять-таки друиды.

Судя по данным Диодора Сицилийского, друиды выполняли и судебные функции: «Друиды же вдобавок к изучению природы занимаются также и этикой. Друидов считают справедливейшими из людей и вследствие этого им вверяют рассмотрение, как частных, так и общественных споров. Поэтому в прежние времена они улаживали военные столкновения и заставляли примириться противников, когда те уже собирались сразиться друг с другом, дела об убийствах преимущественно отдавались на их решение. Большое количество этих дел сопровождается, как они считают, обилием благ в стране».

Высочайший общественный статус друидов подтверждает и одна из версий «Недуга уладов»: «У уладов существовал запрет говорить прежде своего короля, и существовал запрет говорить королю прежде своих друидов».

Но самую высокую оценку беспрецедентной власти друидов дает Дион Хризостом: «Кельты также имели подобных мудрецов, опытных в искусстве прорицания и во всякой другой мудрости, которых они называли друидами. И без них не было позволено царям ни делать что-нибудь, ни принимать какие-нибудь решения, так что в действительности они управляли, а цари же, сидевшие на золотых тронах и роскошно пировавшие в больших дворцах, становились помощниками и исполнителями воли их».

Все источники, как мы видим, единодушны во мнении, что друиды не только занимали главенствующее положение в обществе, но были и врачами, и судьями, и учеными, и поэтами, и сказителями. Они также были непременными участниками всех жертвоприношений, о чем речь пойдет ниже, в отдельной главе, поскольку этот важнейший общественный и религиозный институт требует отдельного рассмотрения.

В кельтской цивилизации больше всего удивляет, как на протяжении столетий, не создав своей государственности, на огромной территории существовала общность народов, объединенных загадочной кельтской религией. Насколько же мощным духовным влиянием обладали друиды, что держали эту власть в своих руках. Этому во многом способствовало и то, что дети в течение почти двадцатилетнего срока воспитывались друидами. Помимо системы воспитания, которая была в руках этого мощного ордена, они обладали многими секретами ремесла, в частности кузнечного, обладали теми, в том числе и практическими знаниями, которые передавались только внутри жреческого ордена.

Римляне прекрасно понимали, что, только уничтожив духовное влияние друидов, они смогут подчинить себе кельтские народы. И они уничтожили друидов физически, что было нетрудно сделать, поскольку они регулярно собирались в священной дубовой роще, местоположение которой не установлено. Это тем более удивительно, что римляне принимали в свой жреческий пантеон многих богов завоеванных стран.

После этого жестокого акта Галлия быстро романизировалась и очень скоро стала приверженной к традициям завоевателей, римской провинцией.

Волхвы

Этимология слова «волхв» по О. Н. Трубачеву, о чем уже упоминалось выше, кельтского происхождения, от летописных «волохов», которых этот ученый идентифицирует с кельтским племенем «вольки». Не отсюда ли мотив оборотничества и связанный с ним культ волка в славянском фольклоре и мифологии. В древних германских языках слова walah, walh, walch означали -- иностранец, кельт, румын, на англо-саксонском слово welh означало -- чужеземец, британец, валлиец, невольник. Происхождение слов «ведьма», «ведун» -- от слова «ведать», имеющим в свою очередь индоевропейское происхождение. «Веды» -- это собрание священных гимнов у древних ариев. По-галльски -- vidu -- это наука и лес, ведь друиды науку постигали в лесах, в то же самое время кельтское название дуба очень похоже по звучанию с русским «дерево», что, видимо, связано с тем, что у славян именно дуб был мировым деревом, а ирландское название дуба -- dar, видимо, не случайно соответствует русскому «дар».

Теперь о знаменитом белом друидическом одеянии. Судя по одной из миниатюр в знаменитой Радзивилловской летописи, русские волхвы, так же как и друиды, носили белые одеяния с широкими рукавами и множеством застежек. У волхва оплечье орнаментировано и сам он безбород. У западных славян, судя по описаниям средневековых авторов, жрец также носил белые одежды. Что касается тацитовской Веледы, то она может претендовать с неменьшим основанием на славянское происхождение -- «велеть», «ведать», «ведьма», «Велес». Тогда и ирландский филид. Вообще с именем этого славянского бога много чего связано в кельтском мире -- валлийский язык, да и само название Уэлса «Wells» по-английски. Продолжая аналогии, как не вспомнить, что Ирландия, звучащая по-английски как *Irish», здорово похожа на славянский рай -- «ирий»!

Теперь о жреческой иерархии. У славян, так же как у кельтов, существовала определенная специализация среди жрецов -- это, в первую очередь волхвы, ведуны-колдуны, и сказители Бояны и скоморохи. Академик Б. А. Рыбаков считает что: «Существовала целая иерархия жрецов разных рангов. В каждой жупе, наряду с жупаном существовал жрец, в каждом племени наряду с князем -- жрец всего племени, а наряду с этим, над этой локальной системой, господствовал жрец главного бога целого союза племен».

Полнее всего религиозная и политическая роль жрецов прослеживается у балтийских славян в XI--XII вв. На основании работ католических писателей XII в. Саксона Грамматика и Гельмольда исследователь Гильфердинг говорил даже о теократическом правлении у лютичей и бодричей. «У балтийских славян, -- пишет Гильфердинг, -- жрецы имели значение особого, строго отделенного от народа сословия... они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалась воля богов. Они пророчествовали и говорили народу от имени богов... Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежащих храмам и обильными приношениями поклонников». «Земная власть, принадлежавшая Святовиту, находилась, разумеется, в руках жреца. Жрец был настоящим повелителем и властелином райского племени... Жрец почитался у ран более чем князь». Кстати сказать, польское название священнослужителя ксендз -- происходит от слова князь, что говорит о том, что у славян изначально руководил племенем именно жрец. В этой связи как тут не вспомнить и нашего Вещего Олега, создателя Древней Руси, который, судя по его прозвищу, происходил из жреческого сословия и был наказан за измену ему -- ведь змея, от укуса которой он умер, по предсказанию волхва, связана как раз с культом Велеса, главенствовавшим в Северной Руси. Видимо, это был последний представитель жреческого сословия в нашей государственности, который стоял у кормила власти.

Проведя обзор сведений XI-XIV вв., Б. А. Рыбаков вывел следующие разряды людей, причастных к языческому культу. Мужчины: волхвы, волшебники, облакопрогонители, жрецы, ведуны, чародеи, чаровники, хранильники, потворники, кощунники, баяны, кудесники, кобники. Женщины: волхвы, ведьмы, чародейки, чаровницы, обавницы, наузницы, потворы, отворницы.

Судя по всему, каждый из этих разрядов имел свою, узкую специализацию. Вместе с тем ведуна в народе считали тождественным колдуну. А. Афанасьев в своей работе «Ведун и ведьма» провел прекрасный анализ своеобразной жреческой специализации «Кудесник, -- по объяснению Памвы Беренды, -- чаровник, происходит от слова "кудеса". Кудеса теперь означают святочные гаданья, игры и особый обряд, представляющий остаток древнего жертвоприношения очагу. Чаровник -- чара, чаровать, чарующий, очаровательный -- все эти слова указывают на смысл религиозный. Чарами в народных поверьях обозначаются особые таинственные обряды, совершаемые для отогнания нечистой силы, излечения болезней, напущения на врага бедствий и т. п. Колдовством теперь называют совершение чар и произнесение заговоров, следовательно, все то, что составляло принадлежность древнего богослужения, ибо чары и заговоры представляют остатки языческих жертвоприношений, очищений, мольбы, гаданий, врачеваний и предсказаний. Колдун, колдовство происходят от славянского корня колд, клуд, куд и означают -- сожжение, очищение и того, кто совершает жертву и очищение...» и далее «...кудесник и чаровник указывают на таинственность, сверхъестественную силу, творчество, колдун, волхв и жрец -- на служение божествам света, жертвоприношения и очищения, наконец, ведун и знахарь обнимают собой более широкий круг понятий, потому что в корне этих названий лежит ведение, знание».

Многие древние источники отмечают особую роль певцов и сказителей, их связь с богами. «В чешской старинной песне Славой говорит брату: "Доброго певца и боги любят, Пой -- от них поешь ты песнь".

Иокимовская летопись говорит о жреце Богомиле, что он сладкоречия ради наречен Соловей. То же название соловья "Слово о полку Игореве" дает певцу Бояну "О Бояне, соловию старого времени!". Боян налагал на струны свои вещие персты "они же сами князем славу рокотаху". Боян был вместе и певец, и музыкант. В то отдаленное время песня и музыка сливались, та и другая взаимно дополняли себя и равно были необходимы при языческом богослужении....

О таком же певце говорит "Слово о полку", вспоминая о святославовом песнотворце старого времени, а Краледворская рукопись -- рассказывая о Забое. Забой был и певец, и музыкант, и защитник богов, и жертвоприноситель, песнь Забоя говорит о богах. С песнею соединялась не одна музыка, но и пляска... Они все воспевают и рождение, и свадьбу, и похороны, все их игры непременно сопровождаются песнями и пляскою, так что составилось выражение играть песни...» Далее Афанасьев пишет: «Песня, как и заговор, получила у славянина чудесную, чародейную силу, которою боги вызываются на помощь и покровительство. В Ипатьевской летописи рассказывается об одном гудце, песни которого имели такую же силу, как зелье. Славяне приписывали песням целебное свойство от всех болезней и душевных недугов... Лужицкое gusslowasch -- колдовать, gusslowar -- колдун и польское gusla -- колдовство сродни с нашим словом гусли. Певцы, скоморохи воссылали мольбы, произносили заклятия и заговоры, делали предсказания. Оттого-то Боян, внук Велесов, назван вещим, смысленным... Он также отмечает, что знать смысл мифов язычества, понимать язык заговоров и загадок уже не могут все, а только некоторые избранные, посвятившие себя этому священному ведению, знанию». И далее: «Помощь ведуна и ведуньи состояла в том, что они возносили богам молитвы и приносили жертвы... В народе даже существует убеждение, что тайная наука волшебства хранится в семействах, передаваясь из рода в.род, от отца к сыну. Первое известие о волхвах-кудесниках находим в летописи, в рассказе о княжении Олега, следовательно, появление волхвов совпадает с известием о кумирах. Впоследствии из волхвов должно было образоваться сословие жрецов, в том смысле, как мы теперь понимаем это слово». И далее: «Колдуны до сих пор пользуются в народе большим уважением, на пирах им принадлежит первое место, их более других стараются угостить и употчевать, народ охотно прибегает к их помощи и совету».

Так же как друиды, славянские жрецы были также судьями. А. Афанасьев пишет: «Суд в эпоху языческую имел значение религиозное и совершался в священных местах, суд водою и огнем, о котором говорит... место из Краледворской рукописи, был суд божий огонь и вода -- стихии священные, обоготворенные. Жребий и рота, употреблявшиеся в древнем суде, были так же обряды религиозные». И далее: «В наших памятниках так же есть следы, что в старину суд совершался в местах, освященных присутствием божества».

И славянские волхвы, и кельтские друиды были не только хранителями древнего знания, но и хранителями благополучия народа. Будучи непосредственными проводниками «божьей» воли, они, естественно, были не просто участниками, но и главными действующими лицами в совершении различных жертвоприношений, в том числе человеческих. Религиозные обряды и жертвоприношения требуют отдельного сопоставления не только потому, что и здесь наблюдаются поразительные совпадения у двух рассматриваемых культур, но и потому, что в них заключены во многом и космогонические представления этих двух удивительных народов.

Страницы: 1, 2