| p align="left">Религиозный фундаментализм является оппозицией процессу десакрализации культуры. Он апеллирует к абсолютному авторитету божественного откровения, выраженного в священном писании (Тора, христианская Библия, Коран) или иных канонических религиозных текстах (Талмуд, святоотеческие писания, папские энциклики, законоположения шариата). При этом установка на буквальное следование тексту предполагает его однозначное понимание, что является отказом от герменевтического подхода, согласно которому возможно множество интерпретаций любого текста. Иными словами, религиозный фундаментализм предлагает "веру помимо интерпретации", что на практике приводит к требованию принять собственную интерпретацию его лидеров в качестве единственно верной. Соответственно религиозный фундаментализм выступает против плюрализма мнений, который, с его точки зрения, неизбежно ведет к релятивизму, т.е. к допущению равноправия многих истин даже в пределах одной религиозной традиции. Особенность религиозного фундаментализма заключается в том, что, призывая вернуться к Традиции в формах прошлого, исторически изжитого способа доминирования религии в жизни общества, он является, в отличие от консерватизма в обычном понимании, современным проектом построения "нового мирового порядка", основанного на отвержении принципов гуманизма и демократии и утверждении тоталитарной религиозной идеологии с использованием технических средств современной цивилизации. Исходя из религиозной аксиомы греховности человека, его неспособности адекватно воспринять божественный призыв и следовать законам, ниспосланным свыше, религиозные фундаменталисты предлагают восстановить в мире порядок, опирающийся на абсолютный авторитет действующей от имени Бога религиозной власти, лишая общество завоеванного в последние столетия права на автономию. Религиозный фундаментализм есть радикальное неприятие характерного для современной эпохи разделения светского и религиозного и попытка интерпретировать религию исключительно в терминах власти над человеком как в духовном, так и в политическом отношении. 2. Социальные доктрины современных христианских церквей (католической и православной)В «Основах социальной концепции РПЦ» сказано, что священнослужители и канонические церковные структуры не могут оказывать помощь государству и сотрудничать с ним в политической борьбе, предвыборной агитации, компаниям в поддержку тех или иных политических партий, общественных или политических лидеров. Социальная концепция РПЦ. Архиерейский собор РПЦ 13-16 августа 2000 г.1 Экономика: существование многообразных форм собственности. Пожертвования (без налогов). Справедливое распределение продуктов труда.2 Политика: наличие различных политических убеждений. Невозможность участия свящ. в деятельности политических организаций, выборах. Необходимость публичного выражения позиции церкви по общественно различным вопросам. В ходе межэтнических конфликтов церкви не выступает на чьей-либо стороне. Суверенитет и территориальная ценность. 3. Экология: выход из экологического тупика - духовное преображение личности (преодоление стремления к изобилию и роскоши).4. Двойственное отношение к церкви к принципу свободы совести.5. Взаимодействие церкви с государством: миротворчество; забота о сохранении нравственности в обществе; дела милосердия и благотворительность и т.д. Церковная миссия в сфере здравоохранения (здоровье-ценностное, гармоническое единство души и тела. Ценности христианской семьи.6. Взаимоотношения церкви и культуры - культурное творчество - средство благовестия. Традиционная идея божественного происхождения культуры. Уважение советского образования. Уроки христианских вероучений в светских школах по желанию детей.7. Взаимодействие церкви и СМИ предполагают взаимную ответственность.Католическая церковь.Христианское социальное учение не есть некий третий путь между двумя крайностями (либерализм, социализм), а скорее всего, свет, могущий подвести к какому-то иному выбору, возвышающемуся над чисто мирскими условиями. Если свести христианское социальное учение к некому третьему пути, мы делали бы его еще одной идеологией, консервативной или революционной, в зависимости от страны или текущего момента, но лишенной собственно христианского благовестия.Для католической церкви типична уверенность в том, что в католической вере дана не только религиозная истина, но с ней вместе и истина о всех делах человеческих, включая и социально-политическую жизнь общества. На этом основывалась в средние века теория и практика теократизма, притязаний на верховную власть церкви и в политике, и в светской жизни. Сегодня эта уверенность выражается в том, что церковь предлагает свое социальное учение как единственный способ решения общественных проблем. С этой уверенностью связана и нетерпимость, которая была свойственна католической церкви в отношении других разновидностей христианской веры, к иным мировоззрениям. Нужно сказать, правда, что католическая церковь в значительной мере отказалась сегодня от наиболее архаичных и мешавших уже ей самой традиций и повернулась лицом к современному миру. Решающим событием был в этом обновлении Второй Ватиканский собор (1962 -- 1965 гг.). Сегодня католическая церковь провозглашает необходимость поисков решения глобальных проблем современности в духе гуманизма, уважения жизни, достоинства человеческой личности. 2 ватиканский собор (1962-1965) изменил отношение церкви к политической борьбе, пересмотрел ее отношение к определению католиками своих политических позиций. Исторический опыт показал опасность для церкви «политического католицизма», политическая ангажированность церкви чревата отторжением от нее значительных слоев верующих. В настоящее время, по крайне мере в теории, большинство христианских церквей дистанцируются от прямого участия в политике.Римско-католическая церковь как наиболее организованная религиозная сила мира была в авангарде антикоммунизма. Пий XII осудил в 50-е годы коммунизм как атеизм и отлучил от церкви всех членов коммунистической партии. Иоанн XXIII и Второй Ватиканский собор (1962 -- 1965 гг.) заняли более гибкую позицию, порвав с традициями «холодной войны»: церковь должна служить интересам человека, а не той или иной системы, но она не может идти на компромисс с коммунистическим мировоззрением. Хотя диалог с марксистами, поиск путей к сотрудничеству в решении стоящих перед человечеством проблем признавался необходимым. Билет 161. Б.Малиновокий - магия, религия и наука как «институты культуры»Для религиоведов наибольший интерес представляют следующие работы Б. Малиновского: “Аргонавты западной части Тихого океана” (1922), “Магия коралловых садов” (1935), “Основы веры и морали” (1936), “Научная теория культуры и другие очерки” (1944), “Магия, наука и религия и другие очерки” (1948), “Секс, культура и миф” (1962)В книге “Магия, наука и религия” он пишет, что магия и религия “суть одновременно и образ действия, и система верований, и социологический феномен, и личный опыт”. Малиновский различал магию и религию по тем функциям, которые они выполняют в обществе. Он выделяет сакральный и профанный компоненты в первобытных религиозных церемониях и их функцию в первобытной культуре. Функциональный взгляд на культуру настаивает на принципе, что в каждом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верование исполняют некую жизненную функцию, должны решить какую-то задачу, представляют собой необходимую часть внутри работающего целого. Основная единица функционального анализа - “институт культуры”, к которым Малиновский относит также магию и религию.2. Религиозная личность: факторы, влияющие на ее формированиеВ работах 60-х годов Оллпорт предложил социально-психологическую типологию религиозных личностей, выделив два основных типа. К первому он отнес людей, для которых религия -- лишь способ достижения жизненных целей, внешних по отношению к самой религии. Посещение церкви, участие в деятельности религиозных общин, внешнее благочестие -- все это для них средство продемонстрировать свою социальную респектабельность, лояльность по отношению к общепринятому образу жизни. Для некоторых верующих этого типа религия является ценностью по другим соображениям: дает утешение, обеспечивает душевный комфорт, способствует преодолению отрицательных переживаний. В основе такого понимания религии в обоих его вариантах лежит представление о том, что смысл и ценность религии определяются ее функциональной полезностью. Таковы широко распространенные, стереотипные утверждения о том, что «религия нужна», потому что способствует нравственному оздоровлению общества, разрешению конфликтов и т. д. Это тип религиозных людей, чья религиозность определяется Оллпортом как «внешняя». Второй тип представляют религиозные личности, для которых религия -- самостоятельная и конечная ценность. Нерелигиозные интересы, потребности имеют для них второстепенное значение. Субъективно такой тип религиозности избавляет личность от тревог, страхов, забот, дает ощущение свободы и радости, они живут в мире, где все люди братья, и им самим ничто не мешает любить и сострадать всем людям, хотя именно этот тип объективно наиболее жестко связан рамками вероучения, догматизирующими мышление, лишающими его критической способности. «Внешняя» же ориентация может отрицательно влиять на душевное здоровье личности, способствуя возникновению неврозов. Однако попытки использовать эту типологию для установления корреляций между типами религиозной ориентации и нравственными установками и социальным поведением не дали результатов. Отсюда -- новое направление в психологии религии, которое отказывается от поисков самостоятельных психологических корней религии и направляет внимание на ее социально-психологические механизмы и последствия. Это направление, сегодня весьма влиятельное, по-новому ставит саму проблему критериев общественной ценности религии в современном мире и вносит определенные коррективы в разработку проблемы формирования религиозности, не выделяя этот процесс в специальный предмет исследования, но рассматривая его как один из аспектов эмоционального, нравственного и интеллектуального созревания ребенка. Это изменение в подходах к пониманию формирования религиозности подтверждает традиционное представление о решающей роли семьи в религиозном (или безрелигиозном) воспитании ребенка. Билет 171. Секуляризация; теории секуляризацииКратко: Секуляризация - процесс освобождения различных сфер общественной жизни от контроля духовенства как соц. группы и церкви как института или моральной силы; уменьшение религиозного влияния.Теория секуляризации 1) Секуляризация как утрата «священного» (Бергер).2) Секуляризация как вытеснение религии наукой рациональным мышлением, светской этикой (контовский позитивизм с его законом трех стадий О'Ди);3) Секуляризация как эволюция религии и ее видоизменение в ходе социальных перемен. Парсонс и БеллаРассмотрим теории секуляризации, которые сегодня считаются наиболее обоснованными и имеющими ключевое значение.а) секуляризация как утрата "священного" и угроза социальному порядку и согласию. Так оценивает один из виднейших современных социологов П. Бергерб) Секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Эта точка зрения, согласно которой религия ослабевает и будет продолжать ослабевать по мере развития науки и роста образованности общества, является сегодня господствующей.в) Секуляризация как эволюция религии и ее видоизменения в ходе социальных перемен. Одна из принятых современным религиоведением интерпретаций заключается в том, что секуляризация означает из- менение религии, но не обязательно ведет к уменьшению ее значения. Оно только иначе проявляется.2. Хозяйственная этика мировых религийКаждая из влиятельных мировых религий, к числу которых принадлежит и христианство, имеет свою специфическую хозяйственную этику -- систему предписаний, которые определяют отношение верующего к труду, материальным ценностям, богатству и т. д. Суть таких предписаний, как правило, имеет аскетическое направление. Каждая из мировых религий признает, что по сравнению с Божественным совершенством мир всегда несовершенен, поэтому поведение того, кто стремится к спасению, должно в какой-то мере быть, как говорят, «не от мира сего». Каждая из мировых религий на свой лад устанавливает направление и меру такого отдаления от мира. Определенную роль тут играет и такой фактор, как социальная позиция носителей того или иного вероисповедания -- тех, среди кого оно наиболее распространено.Вебер усматривал принципиальную разницу между хозяйственной этикой христианства, с одной стороны, и соответствующими предписаниями конфуцианства, индуизма и буддизма -- с другой. При всех достаточно глубоких отличиях в характере вероисповеданий и культуры три вышеупомянутые религии имеют определенную общую черту: их аскетизм имеет пассивно-созерцательный характер. Конфуцианство -- этика «литераторов», высокообразованных императорских чиновников. Это этика порядка, приспособления к существующей системе социальных отношений. «Религией интеллектуалов» называет М. Вебер и индуизм, одновременно подчеркивая, что в отличие от конфуцианцев индуисты не стремятся к получению государственных должностей, а создают наследственную касту «специалистов по личным и обрядовым делам» -- касту, которая оказывает значительное влияние на общественную жизнь, способствуя укреплению существующих порядков. Буддизм же, который возник несколько позже, был движением нищенствующих монахов, которые пропагандировали аскетический образ жизни и стремились вообще не вмешиваться в светские дела. Таким образом, хозяйственную этику трех вышеупомянутых религий можно в соответствии с ее направлением назвать этикой приспособления к миру (конфуцианство) или этикой избегания мира (индуизм и, особенно, буддизм).Принципиально другой была этическая позиция относительно хозяйства и вообще всей светской жизни, содержащаяся в священных книгах христианства. Последнее возникло как религия бродячих ремесленников, став позже «специфически светской, бюргерской религией». В силу ряда обстоятельств приверженцы этой религии выработали убеждение, что они посланы Господом в мир, чтобы улучшить его, и поэтому считали допустимым активно, и в то же самое время рационально, действовать в самых различных сферах: хозяйственной, политической, культурной и т. д. Такая рационально-активная установка присуща также мусульманству, однако там она не получила полного развития.Христианская идея рационального «улучшения мира», попав на благоприятную почву западноевропейской бюргерской культуры, стала могучим инновационным фактором. Определенное значение тут имело также и то обстоятельство, что этические нормы Старого и Нового Завета были изложены в простой, образной, доступной для массового восприятия литературной форме.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
|
