Духовная жизнь невозможна без народных верований. Даже давно крещенные народы сохранили у себя огромный пласт культуры, связанный с дохристианскими верованиями. А некоторые, до сих пор придерживаются, в основном, традиционной веры. Не надо путать эти верования с язычеством.

Вопрос малого народа коми - это без сомнения и русский вопрос. Вопрос этнической идентификации великорусского этноса. На всех территориях Русской равнины, где теперь проживают русские, раньше проживали финно-угры. Большая проблема, каков был характер славянской колонизации. Ведь русские сохраняют одну и ту же материальную и духовную традиционную культуру именно с финно-угорскими народами, а не с южными славянами или тюрками. Психологические особенности населения, его национальный характер, особенно на севере, северо-западе и северо-востоке Европейской части России (самой коренной части России) у русских и финно-угров тоже общие.

В конце концов и Московская Русь, и Новгород развивались именно на землях заселенных финно-угорскими племенами чуди, мери и мещеры, а также на мордовских, вепсских, водьско-ижорских, карельских и пермских территориях.

Славяне не ассимилировали финские племена. Это финно-угры адаптировались под новый язык и приняли часть византийской духовной культуры. Поэтому, у русских есть возможность выбора. Осознать свою укорененность на этой земле, разглядеть в предках не только и не столько славян, ощутить, что культура русского народа базируется на финно-угорской основе.

До христианизации господствовали анимистические представления, вера в духов (личных, семейных, общественных, покровителей, природных мест). Вера в переселение душ. Культ медведя, распространенный у многих народов Сибири, у хантов и манси имеет древние корни.

Несмотря на христианизацию, у коми сохранялись реликты дохристианских верований. Обожествлялись природные объекты, например Войпель - хозяин леса, Йома - хозяйка лесных животных, некоторые деревья: береза (кыдзпу), ольха (ловпу), животные: утка (чoж), медведь (ош), щука (сир). Так, щучьи зубы служили оберегом. Сохранялся культ предков. Коми верили в существование двух душ у человека (христианская душа - лов и двойник человека - орт).

С медведем связан комплекс мифов и обрядов, называемый «медвежий праздник» или «медвежьи игры». Обрядовые действа приурочены к зимнему солнцестоянию, весеннему равноденствию, посвящены добытому на охоте медведю. Предполагалось, что медведь будет ходатайствовать за весь род и давать жизненную силу в течение года или до следующей добычи.

Шаманизм. Отношение науки к шаманам и шаманизму. Шаман - у хантов и манси он назывался «елты-ку» - являлся посредником между людьми и духами, решая все бытовые проблемы сообщества, проводя обряды. Причины возрождения шаманизма в настоящее время. Особенности проявления финно-угорского неоязычества, начавшегося в 1990-е годы ХХ века.

Культовые предметы. Одежда и атрибуты шамана. Маски из берёсты для медвежьих праздников. Куколки, хранившиеся в культовых амбарах в священных рощах. Традиция жертвования лоскутков белой ткани, привязывавшихся к священным деревьям. Татуировки как сакральное искусство.

Хозяйственная деятельность сопровождалась различными обрядами. Существовали, например, обряды жертвоприношений, устраивались коллективные праздничные трапезы.

Традиционная свадьба коми близка севернорусской. Но существуют и различия, в том числе и между этнографическими группами. Для охраны участников свадьбы от сглаза приглашали колдуна (тoдысь). В некоторых районах жених с невестой лично обходили или объезжали дворы, приглашая гостей на свадебное торжество.

В похоронном обряде сохранялись архаические представления о загробной жизни. Подчёркивалась связь гроба с жилищем. Он назывался словом «дом» (горт), в крышке прорезывалось окошко. Над гробом сооружали дощатую крышу или покрывали его берестой. Могилу предварительно выкупали. Для защиты от вредоносных действий покойника гроб выносили через взвоз, а затем трижды запирали дверь. Личные вещи умершего раздавались и уничтожались.

Отдельные элементы семейных обрядов, особенно похоронных, сохраняются до настоящего времени. Продолжают сооружать над гробом крышу, после выноса покойника моют помещение, организуют поминальное угощение.

Значительное развитие получила народная медицина. За лечением обращались к колдунам (тшыкодчiсь), знахарям (тoдысь).

В традиционной духовной культуре коми большое место занимал фольклор. Известны эпические поэмы и сказания о богатырях (Пере), героях (Йиркапе, Педоре Кироне) и знаменитых колдунах (Корт-Айке, Яг-Морте, Шипиче). Совместным творчеством коми-ижемцев и ненцев является ижмо-колвинский эпос, исполнявшийся на коми языке. Наиболее развитый жанр фольклора коми - сказки. Многообразны пословицы, поговорки, загадки. Получило развитие песенное творчество (лирические, трудовые песни, импровизации, частушки), танцы, игры. Среди танцев известны тройка, восьмерка, поводок, русская, кадриль, краковяк. Проводились состязания в беге, прыжках, поднятии тяжестей, перетягивании, игры в городки, в бабки.

3.1 Космогонические мифы

Христианское влияние сказалось и на немногих, известных среди коми, мифах о сотворении мира. В одном из них, появившемся в зырянской среде от русских, творение космоса предстает как результат совместной деятельности двух основных антагонистических сил христианской религии - Бога и дьявола: «Когда Бог творил землю и живые существа, дьявол из зависти мешал Ему. Бог рассердился, схватил дьявола и сбросил его с неба на землю, в болото. В болоте, в том месте, куда провалился дьявол, образовалась большая дыра; из этой-то дыры и полезла всякая «нечисть». Часть пошла в озера - водяники, часть в леса - лесовики, часть забралась в тучи и облака и так распространилась по всему свету. Этой «нечисти» повылезало бы и еще больше, если бы Бог не догадался заткнуть дыру в болоте горящим поленом».

В другом дошедшем до нас космогоническом мифе рассказывается, как птицы по приказу Бога участвовали в создании «мировой» реки: «Бог задумал выкопать реку и призвал на помощь птиц. Все птицы откликнулись на призыв Бога и участвовали в прокладке русла реки, кроме ястреба. За неповиновение Господь наказал ястреба.

Сходными со многими народами являются и коми народные представления о мироздании. В них земля выглядит плоской, в виде круглого острова, окруженного водой; а небо - как стеклянный колпак. «До неба далеко: сколько на корове шерстинок, столько до неба верстинок». Бог высек золотые гвозди на небе - звезды.

3.2 Верховные боги

В результате ранней христианизации исторические средневековые источники не полностью успели запечатлеть имена древних верховных богов, как это было у других финно-угорских народов (финнов, карел, эстонцев, удмуртов, мордвы, марийцев, хантов и манси).

Высшая мифология всегда оказывалась наименее устойчивой частью, так как на отказ от нее в первую очередь были направлены основные усилия миссионеров новой религии. Видимо, так некоторые персонажи высшего уровня были заменены христианскими святыми, другие - приобрели отрицательные характеристики. Некоторую реконструкцию древнего пантеона позволяют сделать данные лингвистики и этнографии.

У всех финно-угорских народов в древности существовал главный небесный бог. Его имя исследователи связывают с названием неба, воздуха.

В скандинавских и русских преданиях сообщается, что у заволочской чуди, которая скорее всего принимала участие в этногенезе коми народа, существовал верховный бог Юмалла. Изображение Юмаллы находилось в еловой роще: «Весь он был слит из серебра, прикреплен к самому большому дереву рощи и держал в руках большую золотую чашу»; в нее чудь опускала жертвоприношения в виде серебра и золота своему богу.

Бог Юмалла «ведал» погодой. От него происходили гром, гроза, радуга.

Еще в дохристианское время почти у всех финских народов, название небесного бога jumala (jumal) было заменено названием другого божества - Укко.

В процессе христианизации термин jumala стало обозначать «бога вообще». Функции «громовика» Jumou частично перешли к св. Илье. Путь от бога Jumou к св. Илье оставил следы в коми народной культуре. Среди коми, как и русских и карел, сохранились представления о происхождении грома и молнии от св. Ильи, который ездит по небу в огненной колеснице.

Среди фино-угорских народов встречаются и другие одинаковые названия божеств, но выполняющих разные функции. Видимо, когда-то до распада финской общности на отдельные племена был создан единый пантеон богов. В процессе многовекового самостоятельного развития у каждого народа за определенным божеством закрепились особые функции.

3.3 «Низшая» мифология: духи природы

Гораздо более устойчивым в коми мифологии оказался ее так называемый «низший слой». К нему относились различные духи, связанные со всем мифологизированным пространством от дома до леса и причисленные к разряду нечисти. Им посвящались различные обряды жертвенного характера.

Среди персонажей «низшей» мифологии выделялась группа духов- «хозяев» различных природных объектов (лес, земля, поле, вода и т.д.). Самым популярным природным духом у вепсов был и остается «хозяин» леса. Он известен под множеством названий, по которым можно наметить некоторые стадии развития народного мировоззрения.

Семейные отношения коллектива также накладывают отпечаток на представления о духах: у хозяина, как правило, есть жена-хозяйка, а иногда и дети. Вообще для коми традиции характерна парность мифологических персонажей.

По народным верованиям, при встрече человека с «хозяином леса» он внезапно превращался в толстый пень с корнями. Хозяин леса являлся перед человеком и в других обличьях, например, в виде некоторых животных (медведя, змеи, филина), но чаще всего антропоморфным существом (маленьким старичком, «с куст можжевельника», молодым черным и лохматым мужиком, человеком, ростом равным самым высоким деревьям в лесу.

В сложении образа лесного духа-«хозяина» отразилось двойственное отношение коми к лесу: с одной стороны, он являлся кормильцем крестьянина, с другой - был наполнен всевозможными опасностями. Хозяин леса мог не только послать охотнику много дичи, собирателю - много грибов и ягод, а пастуху - безопасность скота, но и сбить путника или домашних животных с дороги, напустить на них диких зверей. Чтобы не прогневить лесного духа каждый крестьянин в прошлом знал различные религиозно-магические обряды на случай встречи с ним в лесу, потери дороги, ночевки под деревьями, а также жертвенные обряды в начале и конце лесной промысловой деятельности. Так, закончив сбор «даров леса», собиратели обязаны были принести жертву лесному хозяину - в виде ягод и грибов, которые они оставляли на пне, у придорожного креста или на перекрестке дорог. Этим формам поведения многие сельские жители следуют до сих пор при посещении леса.

Почитаемым образом коми низшей мифологии был водяной дух. Но в отличие от духа леса, вера в него мало сохранилась среди коми до сегодняшнего времени. В традиционном мировоззрении коми отразились различные стадии олицетворения водных объектов. О реках говорится как о существах женского пола, содержится объяснение их физических особенностей. Перед началом рыбной ловли рыбак подходил к озеру или реке и обязательно «здоровался» с ними. Такое приветствие сопровождалось протягиванием руки к воде и имитацией рукопожатия.

С развитием анимистических верований олицетворения, придаваемые различным водным объектам, постепенно отделялись от своих стихийных основ и становились их хозяевами.

Помимо терминов, связанных с мифологизацией определенного водного пространства (озеро, ручей, река), у коми известна группа названий для обозначения духа-хозяина вод, применимых по отношению к любому водоему.

В мифологии коми выявляются два источника происхождения водяного. По одному из них, водяные духи появились одновременно со всей нечистью на земле по непредвиденной случайности во время акта творения Богом мира; по другому - от утопленников.

В народных рассказах встречаются описания этого духа в виде быка, собаки, но особенно часто - в виде голого человекоподобного существа мужского или женского пола с длинными волосами. Местообитание водяного порою накладывало отпечаток на его внешний вид. Так, в воображении народа его волосы часто рисовались в виде длинных зеленых водорослей.

В отличие от хозяина леса, имеющего противоречивый характер, водяной в коми мифологии - преимущественно злой дух, жестокий и коварный. Его неожиданное появление перед человеком всегда сулит несчастье. Он опрокидывает лодки, ловит и душит купающихся, топит лошадей и коров, не щадит даже детей, останавливает мельницы. Как и вода, он может наслать болезни. Будучи властелином рыб, водяной часто вредит рыбакам: приближается к сетям и неводам и отгоняет от них свое «рыбье стадо». Для того, чтобы задобрить водяного и получить хороший улов, коми рыбаки делали ему приношения в начале и в конце рыбацкого промысла.

3.4 Почитание огня

Стихией, противоположной воде, был огонь. Культ огня занимал важное место в древних мировосприятии и религии. Он выражен прежде всего в различных табу, запрещающих как-либо осквернять эту чистую стихию: нельзя было плевать в огонь, топтать его ногами и т.д. В случае нарушения запретов огонь мог отомстить пожаром или болезнями.

Различные виды огня (костры, горящая лучина или свеча, дым и т.п.), которым приписывались очистительные, целительные, обережные или продуцирующие свойства, широко использовались в ритуалах. С ритуальными огнями производились всевозможные магические действия: обегание, прыжки, обходы, окуривание и т.п. Окуривание, считавшееся в народе важнейшим обезвреживающим средством, как правило, предваряло начало какого-нибудь нового периода в жизни и деятельности человека. Так, успеху рыболовного или охотничьего сезона способствовало окуривание орудий труда - сети, ружья. Употребление молока нового удоя в пищу начиналось с омовения коровы и окуривания ее дымом, что также имело и утилитарный смысл.

В представлениях народа отразились различные проявления этой природной стихии: огонь - источник света и тепла; огонь - земной и небесный, падающий на землю в виде молнии; огонь костра и домашнего очага; огонь - разрушитель и т.д. Дальнейшее развитие представлений о многоликости огня привело к персонификации некоторых форм его проявления и появлению особых «огненных» мифологических персонажей.

В культе огня особенно ярко выделялось почитание огня домашнего очага. Он олицетворялся в образе духа. Среди черт, характеризующих внешний облик духа, известна только одна - вымазанность сажей, которая вполне увязывается с его местопребыванием в печи.

3.5 Животные

В традиционном мировоззрении коми в значительное место занимали животные, роль которых была удивительно разнообразной. Это могло быть не только связанное с анимистическими представлениями, тотемическим или промысловым культами поклонение животному, но и суеверный страх перед некоторыми из них, а также наделение какими-то сверхъестественными свойствами отдельных представителей природного мира, которые переплетались с реальными взглядами народа на особенности их поведения.

Наиболее ярким образом в ряду почитаемых животных, «царем всех зверей» был медведь. В основе поклонения медведю лежали архаические тотемические представления и промысловый культ. Следы тотемических представлений проявились, прежде всего, в признании медведя существом, подобным человеку. При раскопках в большом количестве найдены кресала с изображением медведей, стоящих на задних лапах. По мнению специалистов в области древнего изобразительного искусства, вертикальная поза медведя указывает на его связь с человеком и сверхъестественные свойства этого зверя.

В промысловом культе существовали запрет называть имя медведя и замена его различными эвфемизмами: (лапа), (большой лоб), (хозяин леса), (бука); считалось, что сохранение черепа медведя способствует его возрождению; использовались когти и клыки зверя в качестве охотничьих талисманов.

Медведь, как и бык, лисица и белка, относятся к числу животных, которые по народным представлениям имели связь с огнем.

Особенно много поверий, примет и быличек было связано с птицами.

Различные факты народной культуры являются неопровержимым доказательством существования у коми в древности верований о превращении души человека после его смерти в птицу. Надмогильные сооружения в виде вырезанных из дерева птиц - обычное явление старых кладбищ.

Судя по текстам причитаний, коми, как и многие другие народы, верили в существование у человека нескольких душ, которые сменяли друг друга в различные периоды жизненного цикла. Возможно существовала не только возрастная, но и половая дифференциация душ.

Представления о душе-птице и о птице-вестнике смерти у вепсов нередко переплетались. Душа-птица, улетевшая в мир мертвых, могла возвратится к живым как вестник смерти. По поверьям, если любая птица залетала в окно дома, то это предвещало скорую смерть одного из ее обитателей.

Предметом иррациональных представлений были также домашние животные. Положительными чертами наделялся петух. Он считался глашатаем наступления благоприятного времени: дня и света, когда появляется солнце и исчезают темные силы. Петух мог отогнать всякую скверну не только своим криком, но и клювом и крыльями. Упоминания о петухе, отгоняющем болезнь с помощью золотого клюва и серебрянных крыльев, часто можно встретить в лечебных заговорах.

Образ собаки включал как положительные, так и отрицательные черты. С одной стороны, собака была другом и защитником человека. Такое представление о животном нашло отражение в поверьях. Согласно им увидеть во сне собаку означало скорую встречу со старым другом или приобретение нового. Считалось благоприятным предзнаименованием, если навстречу путнику, вступающему в деревню, выбегала собака или раздавался ее лай.

Комплекс представлений, связанных с кошкой, также характеризуется двойственным, но более настороженным, чем к собаке, отношением. По коми поверьям, кошка - демонологическое существо, имеющее различные связи со всякого рода нечистью.

Заключение

Целью нашей работы является изучение характерных особенностей культуры не славянского народа коми.

Наша задача - культурологически объяснить «логику» каждого культурного сценария. В культурный базовый сценарий, различаемый в разных культурах, входит следующее: базовый тип отношений, особенности семейных уставов, как празднуют свадьбы, как хоронят, где трудятся, наконец, какие области художественной деятельности получили наибольшее развитие.

Многообразная духовная культура Коми представлена в народном искусстве, фольклоре, народных верованиях и обрядах: космогонические мифы Коми, отражающие ранние представления народа об окружающем мире и месте человека в нём (отделение неба от земли, сотворение земли, человека и животных братьями-демиургами Еном и Омолем и др.); эпические сказания и легенды; сказки и песни; пословицы и поговорки; обрядовая поэзия. Семейные и календарные обряды Коми близки к северо-русским. Наряду с христианскими отмечались такие традиционные календарные праздники, как проводы льда, чарла рок (праздник урожая, буквально каша серпа), отправка на промысловую охоту и др. Сохранились дохристианские верования в леших (ворса), духов-хозяев, колдовство, гадания, заговоры, порчу (шева); существовали культы деревьев, промысловых животных, огня и др.

Особенностью является выявление этнического и национального профиля культуры народа коми, подчеркивающего как общие черты со славянскими народами, так и уникальность своей культуры.

Тема данной работы далеко не исчерпана, открываются всё новые грани поставленной проблемы, новые горизонты исследования. Лишь на основе комплексной работы с археологическими, фольклорно-этнографическими, географическими, лингвистическими и другими источниками возможна целостная реконструкция религиозно-мифологических представлений, обрядов древних коми.

Список используемой литературы

1. Гагарин Ю.В. История религии и атеизма народа коми. М., 1978.

2. Савельева Э.А., Королев К.С. По следам легендарной Чуди: Страницы древней истории народа коми. Сыктывкар, 1990; Рогачев М.Б. Религия и церковь // Республика Коми: Энциклопедия. Сыктывкар, 1999. Т.1.

3. Лепехин И.И. Путешествия академика Ивана Лепехина. Часть IV // В дебрях Севера. Русские писатели XVIII-XIX веков о земле Коми. Сыктывкар, 1983.

4. Тентюкова Ф.А. Из прошлого Коми края. Сыктывкар, 1976.

5. Сидоров А.С. Знахарство, колдовство и порча у народов коми. Л., 1928.

6. Плесовский Ф.В. Космогонические мифы коми и удмуртов // Этнография и фольклор коми: Тр. / ИЯЛИ КФ АН СССР. 1972. Вып.13.

7. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск, 1994.

8. Грибова Л.С. Пермский звериный стиль. М., 1975.

Страницы: 1, 2