| С погребальным культом и идеей потустороннего мира связано и поверье о судье загробного мира. Этот образ очень неустойчив и изменчив, принимает самые разные формы. Постепено в более поздних мифологических системах он развивается в образ бога мира умерших: Миктлантекутли и Миктлансииуатл- у ацтеков, Анубис - у египтян, Аид - у греков.[2] Культы общинно-родового строя Для первобытнообщинного строя характерен крайне низкий уровень развития производительных сил. Почти на всем его протяжении главным материалом для выделки орудий оставался камень, из которого можно было изготовлять лишь самые примитивные, с трудом поддающиеся усовершенствованию орудия производства. Очень несовершенными были также трудовые навыки и производственный опыт первобытных людей. Плохо оснащенный технически, плохо знавший свои собственные силы, первобытный человек в одиночку был беззащитен перед лицом природы. Отсюда вытекала неизбежность особенно тесного объединения первобытных людей для совместной борьбы за существование, необходимость коллективного труда и коллективной собственности на средства и продукты труда. В этих религиозно-магических представлениях отразились формы общественных связей - общеплеменные формы жизни.[1] - по материалам журнала «Вокруг света», №13, г.Москва, 2002г., 57 стр.[2] - по материалам «Энциклопедия для детей. Религии мира», г. Москва, «Аванта+», 1998г., 700 стр.Раннеплеменной культ (обряды посвящения) Под этим термином принято понимать обряды и верования, которые связаны с возрастно-половыми посвятительными обрядами. В них проявляется прежде всего стихийное стремление племени к сохранению и воспроизводству сложившегося социального строя, к поддержанию установившихся форм возрастно-полового разделения труда. Наиболее общими чертами ранне племенного культа являются обязательность прохождения установленных обрядов для всех членов племени в определенном возрасте и отграниченность обрядов посвящения юношей от обрядов посвящения девушек. Система возрастных посвящений породила специфические, адекватные ей мифологические образы. Таковыми являются, например, образы покровителя посвятительных обрядов и хранителя их традиций, иногда они сливаются в один. Для возникновения этого образа мог послужить разный материал: и образы духов-предков, и родовой тотем, и олицетворения небесных явлений, но все эти черты сами по себе отходят на второй план, становятся второстепенными. Главная же функция данного религиозно-мифологического образа - это олицетворение и покровительство ритуалам посвящения, а также сокрытие сути ритуала от непосвящённых. [1]Специфические черты в обрядах посвящения появляются в основном за счёт того, что разные племена связывают эти обряды с образами совершенно различных покровителей. Так, у калифорнийских племён покровителями чаще всего являются тотемические божества, у пигмеев центральной африки - дух леса Торе, у огнеземельцев - небесный дух. Отдалённым пережитком обрядов посвящения являются узаконенные некоторыми классовыми религиями обычаи и обряды, приуроченные к достижению совершеннолетия и зачастую связанные с религией. Так, в Древней Индии по законам Ману каждый член одной из трёх высших каст должен был пройти в определённый момент жизни ритуал посвящения, состоявший в возложении священного шнура и пояса; для брахманов этот обряд совершался на восьмом году жизни (считая от зачатия), для кштариев - на одиннадцатом, для вайшья - на двенадцатом; те, кто в эти сроки не проходил посвящения, считались внекастовыми и подвергались презрению. Аналогичное значение имеет также католический и протестанский обряды первого причастия или церковная конфирмация* юношей и девушек, достигших совершеннолетия.[2]* Конфирмация - у католиков - таинство миропомазания, совершающаееся над детьми (7-12 лет); у протестантов - обряд приобщения к церкви юношей и девушек, достигших 14-16 лет.Промысловый культ Промысловый культ - совокупность любых обрядов, направленных на достижение магическим путём успеха охотничьего, рыбного или иного промысла. Приёмы охотничьей (или рыболовческой) магии, хотя и очень разнообразные, могут быть сведены к нескольким основным группам: колдование над промысловым инвентарём; охотничьи пляски - подражания животным и различные магические запреты и прочие меры предосторожности на промысле. В основе этих обычаев и связанных с ними верований лежит охотничья практика: приёмы маскировки - имитация охотником животного для незаметного приближения к нему. Религиозно-магические представления зарождаются из элементарных, естественных действий человека, необходимых для выживания. [1] - по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы» [2] - по материалам «Энциклопедия для детей. Религии мира», г. Москва, «Аванта+», 1998г., 700 стр. Одной из форм разложения первобытной общины была патриархально-родовая организация. Развитие этого строя порождает такие разновидности промыслового культа, в которых он сохраняет значительную близость к своему первообразу - тотемизму, т.е. также является родовым культом. Индивидуализация же промыслового культа - вполне закономерное отражение индивидуализации промыслового хозяйства. Он обособляется в отдельную форму религии в связи с распадом тех общественных образований, которые были основой тотемической системы верований. Из-за различных форм разложения первобытной общины промысловый культ принимает то родовые, то семейные, то индивидуальные формы, сплетаясь в отдельных случаях с иными формами религии, например, шаманизмом. На почве промыслового культа зарождаются и соответствующие ему анимистические образы. Образы духов-хозяев могут рассматриваться как крайнее выражение олицетворения материальной природы. Это духи леса, реки, моря, посылающие охотнику дичь, это хозяева тех видов животных, которых промышляет охотник. Многие обряды связаны с идеей воскресения животных: над убитым зверем совершаются магические действия с целью оживить его или, точнее, возродить в лице других особей того же вида, задобрить «хозяев». У всех народов, где сохраняется промысловая охота, особенно где она имеет существенное значение для хозяйства людей, встречается промысловый культ и вера в покровителей охоты, которым молятся и отдают часть добычи. Мифологические образы божеств-покровителей охоты сохраняются и в религиях классовых обществ. Черты такого характера влились в образ греческой богини Артемиды, римской Дианы. В христианстве подобные образы получили очень слабое отражение, потому что христианство зародилось и распространилось преимущественно среди земледельческих народов; однако, например, у северо-русских поморов с их выраженным промысловым направлением хозяйства развился культ св. Николая Чудотворца как покровителя морских промыслов. [1]Родовой культ Родовая организация имеет собственные, вырастающие из неё формы культа, в которых проявляется родовая солидарность, взаимная связь членов рода в рамках традиции. Этих форм культа две: культ семейно-родовых святынь и хранителей и культ семейно-родовых предков. Эти две формы соответствуют двум стадиям родовой организации - материнскому и патриархальному роду. Материнско-родовой культ святынь и покровителей Этот культ сосредоточен вокруг представления о хозяйке очага, олицетворяющей в себе сосредоточение жизни родовой группы. Женщины играют особую роль в домашних обрядах, семейный культ находится целиком в их руках. Заклинания, подробности обрядов, связанных с домашними охранителями, лучше известны женщинам, без них не могут совершаться никакие магические действия. Вспомним многочисленные находки женских статуэток неолитической и энеолитической эпох, некоторые из которых обнаруживают несомненную связь с домашним очагом. А также знаменитые женские изображения ориньякской эпохи, которые бали найдены в разных местах, от Франции до Сибири. Это не что иное как идолы или амулеты Богини-Матери.Идея женского образа хранительницы домашнего очага сохраняется и в последующих формах религии. У маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски -- Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой Вселенной и одновременно матерью зверей и людей. Кетское женское божество Томам (ам -- дословно „мать“) функционально подобно эвенкийской Бугады Энинитын. Другое название эвенкийской богини -- Бугады Мушун. В Индии она известна под именами Шакти и Пракрити. В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы (доарийский период) можно рассмотреть изображение женщины, из лона которой поднимается растение. В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. „Та, которая рождает плоды земли“ -- египетская Исида, малоазиатская Кибела, чья скорбь несет умирание растительности, ее двойник в Элладе -- Деметра, карфагенская Танит, сидонская Астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, -- все это лишь перевоплощения древней Матери мира. В языческой Руси слово „Мать-земля“ имело не просто метафорическое значение. Оно обозначало душу природы, богиню, супругу „Хозяина неба“. Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погруженное в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни в дни весеннего ухаживания птицы. По ее мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Ее радость -- это радость всего живущего; ее глаза смотрят на нас с небесной лазури, ее рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветра. Патриархальный семейно-родовой культ предков Под этим определением принято понимать поклонение умершим прародителям и сородичам, веру в то, что умершие предки покровительствуют своим живым потомкам, и умилостивительные обряды, устраиваемые в их честь членами рода и семьи. Первоосновой данного культа является патриархальный строй. Но нельзя отрицать, что идея души умершего, появившаяся в связи с погребальным ритуалом, была одним из существенных элементов, вошедших в состав комплекса представлений, характерного для культа предков. Кроме того свою роль сыграли и представления о тотемических предках, и трансформация образа семейного-родового покровителя, сохранившегося со времён матриархата. Каждая из этих составных частей оставляет свой след на получившемся сложном образе: идея души умершего поддерживает антропоморфность, индивидуальную определённость почитаемого предка; идея тотемического предка сообщает данному образу оттенок древности, придаёт ему полумифические черты; идея семейно-родового покровителя определяет роль образа предка как хранителя семьи. Родовые старейшины пользуются огромным авторитетом. Этот патриархальный авторитет, почти неограниченная власть, порождающая в младших сородичах чувства страха и покорности, переносится в потусторонний мир. А унаследованный от прошлых эпох запас религиозно-мифологических представлений доставляет материал для складывания образов могучих и благодетельных духов. Семейно-родовой культ предков сохраняется очень устойчиво и на последующих стадиях развития общества. Так, он сыграл важную роль в религии древних греков и особенно римлян, которые прямо называли предков богами и воздавали им строго установленные почести. В ведической религии Древней Индии отчётливо видны следы культа отцов, однако уже растворившиеся в общенародном культе. Ещё более выраженые формы культ приобрёл в Китае, где он составил самую существенную часть религиозной обрядности. Сходные формы почитания предков сложились в Корее и Японии. [1][1] - по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы» Культы эпохи разложения родового строя Эпоха перехода к раннеклассовому обществу ознаменована развитием некоторых характерных форм общественной жизни: патриархальный род, расцвет племенного строя, сельская община. Эти формы связаны между собою довольно сложными и разнообразными отношениями, но у большинства народов развитие их, видимо, шло параллельно. Каждая из этих форм общественной жизни порождала адекватную ей форму религии. Общие черты обуславливаются тем, что человек к этому времени уже достаточно хорошо овладел многими видами деятельности, и независимо от географического положения все племена применяли эти знания на практике: все должны были охотиться, возделывать землю, тем или иным способом занимать наиболее выгодную позицию для выживания.Эти культы не замыкаются в узкие рамки семейно-родовых отношений, но связываются в большей или меньшей степени с широкими общеплеменными формами общественной жизни. Лишь в конце общинно-родовой эпохи племя делается компактной, сплочённой общественной группой; укрепляются внутриплеменные связи, складываются общеплеменные органы власти. Этому уровню развития племенного строя отвечают и новые формы религии. Шаманизм Это особая форма религии, состоящая в выделении в обществе определённых лиц - шаманов, которым приписывалась способность путём искусственного приведения себя в экстатическое состояние вступать в непосредственное общение с духами. Духи сами избирали шамана. Обычный ритуал действий шамана - это так называемое камление - иступлённая пляска с пением, сопровождаемая ударами в бубен, либо иным шумовым эффектом. Камление рассматривается как способ общения с духами, что достигается двумя путями: или дух вселяются в тело шамана (либо в его бубен), или душа шамана отправляется в царство духов. Цель шаманских обрядов состоит в лечении людей и животных, в управлении погодой, в гадании об успехе промысла, в борьбе с различными несчастьями. [1]
Страницы: 1, 2, 3, 4
|
