Истинное значение каждой мантры познаётся в процессе медитации над ней; тем
самым устанавливается тесное единство мысли и слова. В практике тантризма,
как и в других учениях, большое внимание уделяется высшим способностям
человека (“сиддхи”).
Буддистская медитация как метод духовного развития
Правильное сосредоточение имеет четыре ступени. На первом этапе ум
сосредотачивается на осмыслении и истолковании истин; на втором этапе
отбрасываются излишние умствование и беспокойство; на третьей ступени идёт
освобождение от радости рассеивания сомнений и от ощущения телесности;
наконец, четвёртая ступень – это достижение полной невозмутимости,
безразличия и отрешённости.
Процесс созерцания (дхьяна) может также быть разделён на четыре
ступени:
. спокойное и свободное от чувственности исследование предмета,
выбранного для созерцания;
. мысль остаётся сосредоточенной на предмете созерцания, но ум
освобождается от рассуждений;
. ум полностью освобождается от всех страстей и индивидуализма;
. очищенность и безразличность ума ко всем воздействиям.
Медитативные традиции буддизма не были предназначены простым людям
(разделение на кзотерическое/эзотерическое учение). Методика буддийской
медитации имела значительно больше сложных элементов и прямо связана с
другими эзотерическими традициями Востока. Например, широко распространена
была концентрация на цветных кругах, медитация над отражением Луны над
поверхностью водной глади, а также представление себя размером с насекомое.
После того, как удавалось добиться ощущения окружающего мира с точки зрения
мелкого насекомого, следовало в процессе медитации представить себя
величиной с гору. Считалось, что благодаря такой практике достигается
космическое расширение сознания.
Созерцание движущихся вод, волнистой поверхности гор в чём-то было
аналогично действию музыки, танца, ритму произнесения мантр – оно вырывало
человека из-под власти реальности, погружая в состояние транса. Восприятие
мира в средневековом Китае было медитативным, сосуществуя рядом с
созерцательными упражнениями и формируясь под их влиянием.
В буддизме медитация – это не просто упражнение, которое проводится в
комнате и не связано с жизнью. С точки зрения буддиста – это нечто, что
помогает сделать жизнь лучше.
В процессе медитации делаются обязательные три вещи: изучение того, чем
занимается практикующий; затем обдумывание этого до тех пор, пока он
поймёт; затем взращивание благотворной привычки медитировать. В этом
процессе медитация интегрируется и становится частью её практикующего. В
буддизме не предлагается делать что-то, исходя лишь из слепой веры. Только
поняв учение и убедившись в том, что практикующий хочет его применять, он
начинает медитировать. Таким образом, медитация означает взращивание
определенной благотворной привычки, превращение ее в часть нас самих.
Сам процесс буддийской медитации состоит из двух частей:
. «аналитическая» медитация;
. «стабилизирующая» медитация .
Первая часть помогает медитирующему различить, увидеть вещи некоторым
более благотворным образом, видеть реальность, а не проекции собственных
фантазий. Это делается для того, чтобы почувствовать. На этом уровне
процесс практики не вербален. Научившись смотреть на мир, чувствуя в себе
подобные благотворные установки, практикующему можно переходить к
стабилизирующей ступени, которая состоит в том, что мы максимально
сосредотачиваемся на том, что он видит.
При занятиях медитацией важно научиться сосредотачиваться, избавиться
от помех, а для того, чтобы удерживать сосредоточение, нужно корректировать
свое внимание, когда оно отвлекается. В разных буддийских традициях это
делается по разному. Рекомендуется не быть привязанным к единственной
практике.
В буддийских практиках существуют различные типы объектов, на которых
можно сосредотачиваться в процессе медитации: например, определенный
объект, или даже сам ум, процесс мышления. В практиках Махаяны предлагается
концентрировать внимание на ментальных явлениях. В тантре для
сосредоточения используется визуализация самих себя в образе Будды.
Медитативные практики в даоизме и чань (дзэн)-буддизме
Корни дзэн были заложены в Китае Бодхидхармой, который пришел в Китай
из Индии в 6 веке. Впоследствии, в 12 столетии, учение Дзэн проникло и в
Японию. Дзэн описывали как "особое учение без священных текстов, вне слов и
букв, которое учит о сущности человеческого разума, проникая прямо в его
природу, и ведет к просветлению".
Дзэнский обычай самопознания через медитацию для реализации настоящей
природы человека, с его пренебрежением к формализму, с его требованием
самодисциплины и простоты жизни, в конечном счете завоевал поддержку знати
и правящих кругов Японии и глубокое уважение всех слоев философской жизни
Востока.
Дух Дзэн стал означать не только понимание мира, но и преданность
искусству и работе, богатство содержания, открытость интуиции, выражение
врожденной красоты, неуловимое очарование несовершенства. Дзэн имеет много
значений, но ни одно из них не определено полностью.
Дзэн-буддизм оказал значительное влияние на развитие китайской и
японской культуры. Это течение возникло как эзотерическая секта. Слово
“дзэн” (дхьяна) означает “созерцание, самопогружение”. Именно на внезапном
озарении в результате интуитивного толчка акцентирует основное внимание
дзэн-буддизм, объявляя буддийские обрядность, культы и храмы пустой тратой
времени.
Одно из положений дзэн-буддизма состоит в том, что Истина и Будда
всегда с нами, только надо уметь их найти, узнать, понять. Истина состоит в
озарении, которое возникает внезапно, как внутренний интуитивный толчок,
который нельзя выразить словами. Иррациональность дзэнского подхода состоит
в том, что человеку необходимо ждать своего часа, и после размышлений в
стремлении постичь непостижимое его вдруг осенит нечто, посетит мгновенное
озарение, и он постигнет Истину. Смысл этого состоит в раздвижении границ
мышления, в выходе за пределы чувственного эмпирического опыта.
Медитативная практика дзэна содержит множество методик перестройки
интеллектуальной, духовной и телесной структуры человека: темы для
размышления (коаны), диалоги с наставником, стимулирующие действия,
неожиданные воздействия (резкие окрики, внезапные удары и т.д.). Для
стимуляции напряжённой работы мозга, развития умственного поиска
использовалась практика загадок, подразумевавшая медитацию над специальными
формулами или двустишиями. Упражняющемуся надо было найти внутренний смысл
загадки. Другая часть подготовки – интуитивные диалоги ученика с мастером
(мондо), в которых огромный массив информации передавался ученику за
секунды. Цель мондо – вызвать в сознании ученика резонанс с сознанием
мастера, вызвать у начинающего просветление или подготовить его к озарению.
Процесс медитации осуществлялся в специальных сидячих позах (дза-дзэн).
Позвоночник при этом должен быть выпрямленным, находясь на одной линии с
головой. Одна из школ дзэн (сото), использует способ медитации сидя лицом к
стене, когда медитирующий стремится забыть всякие собственные переживания,
отделиться от самого себя. Сначала практикующий сосредотачивается на
мышечной релаксации, затем – на ритмике дыхания, наблюдая за ним.
Постепенно внимание переносится на умственную деятельность. По ходу времени
умственная деятельность теряет логическую последовательность и
ассоциативность. После систематических тренировок достигается способность
вызывать состояние, при котором сознание практикующего освобождается от
посторонних мыслей, при этом ощущается внутреннее спокойствие и
уверенность. Опираясь на это состояние, практикующий может осуществлять
сознательный психический процесс с большой глубиной концентрации на
реальных или абстрактных объектах.
Медитативные практики в христианстве
С установлением и всеобщей победой христианства в Европе основной
акцент медитативной практики сместился в сторону длительных молитв и
схоластических рассуждений. Молитвы длились иной раз несколько часов, что
представляло собой вид медитации. Более сложные медитативные практики
существовали в закрытых духовных орденах (доминиканцев, тамплиеров,
госпитальеров).
Вывод о наличии специальных упражнений можно сделать, исходя из
некоторых высказываний (например: “Ищи сокровище в сердце своём” у
тамплиеров, что полностью соответствует многим восточным учениям),
существования “Логосмедитации”, православной “Иисусовой молитвы”,
иезуитских “экзерциций”. Есть существенные совпадения между основными
элементами этих упражнений и практикой йогической медитации. То же можно
сказать о продолжительных молитвах преподобного Серафима Саровского.
“Иисусова молитва” повторялась им многократно, подобно практике
беспрерывного чтения мантр в джапа-медитации.
Многие христианские мыслители выходили за тесные рамки учения,
например, Мейстер Экхарт. По Экхарту, человек способен познать Бога
благодаря тому, что в самом человеке заложена “искорка”, единосущая Богу.
Отрешаясь от своего “Я”, соединяясь с Божественным “ничто”, душа человека
является средством порождения Богом самого себя.
К сожалению, и по сей день появляются “воинствующие” или слишком
ограниченно понимающие букву Учения – такое ощущение у меня возникло при
прочтении книги “Православие и религия будущего” иеромонаха Серафима Роуза
(1934-1982). В этом труде Серафим Роуз выступил с критикой не только
медитации, но также большинства практик личностного развития, многих
религий и конфессий (экуменизма, пятидесятников и т.д.).
Медитативные практики в исламе: суфизм
Подобно многим вероучениям, в исламе можно выделить внешнюю сторону,
рассчитанную на массы верующих, и внутреннюю, эзотерическую – суфизм.
Первые суфийские общины появились в начале VIII века в Ираке. Слово “суф”
означало грубую ткань, так как атрибутом суфизма была аскетическая
практика. Теоретические основы суфизма были заложены в IX веке.
Основные положения суфизма сводятся к следующему. Абсолютная Реальность
имеет превосходство над миром ощущений. Главная задача – найти Бога в себе,
развивать любовь к нему, превратить всё личное и социальное в инструмент
Аллаха. Единственный путь к Аллаху – медитация, интуитивные поиски,
аскетическая практика и т.д. В духовном развитии человека выделяется
несколько ступеней (от 3 до 12). Первая ступень посвящения (шариат) ставила
целью изучение норм ислама. Вторая ступень (Тарикат) означала, что ученик
вставал на правильный путь и становился мюридом. На третьей ступени
(марифат) суфий умел сливаться с Аллахом в экстатическом трансе. Четвёртая,
высшая ступень (хакикат) означала постижение истины и слияние с Богом, что
становилось доступно немногим. Путь суфия реализовывался обычно в суфийских
монастырях, каждый из которых придавал свои отличительные черты; поэтому
суфизм не являет собой единую систему практики.
В учении суфизма особую роль занимают медитативные техники. Религиозно-
философское учение о свете и мистическом озарении (ишрак) рассматривалось в
суфизме как истинный путь и спасение и восходит к зороастризму и
манихейству. Ишрак это интуитивное мышление, достигаемое аскетизмом и
медитацией, дающее полное и истинное знание.
Музыка называется у суфиев “пища души”. Суфии всегда смотрели на
музыку, как на самое излюбленное средство для достижения духовного
развития. Собрания с музыкой и танцами называются “сэма”. Суфий, находясь в
состоянии духовного экстаза, сосредоточивает внимание своего сердца на
самоотреченном вспоминании Бога.
Суфизм оказал значительное влияние на этику, литературу и искусство
Ближнего Востока, Средней Азии.
Современные направления медитативной практики
Техники медитации в учении Г.Гурджиева
Георгий Иванович Гурджиев (Гюрджиев) (1877-1949) – философ-оккультист
греко-армянского происхождения. Он мечтал об открытии Институт
гармонического развития человека, что ему и удалось сделать сначала в
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
|