которые имели место у основателя психоанализа. Критика З. Фрейда была в

основном направлена на биологизаторские тенденции его концепции, -

неофрейдисты пытались социологизировать его учение.

Коллективное бессознательное

Коллективное бессознательное - это разум наших древних предков,

способ, которым они думали и чувствовали, способ, которым они постигали

жизнь и мир, богов и человеческие существа.

В качестве критиков теоретических постулатов Фрейда одним из первых

выступил швейцарский психиатр Карл Густав Юнг, вплоть до 1913 г.

разделявший основные идеи своего учителя. Существо расхождений Юнга с

Фрейдом сводилось к пониманию природы бессознательного. Юнг считал, что

Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически

унаследованному сексуальному инстинкту, тогда как инстинкты человека имеют

не биологическую, а всецело символическую природу. Он предложил, что

символика является составной частью самой психики и что бессознательное

вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и

составляющие основу всех представлений человека. Эти формы не имеют

внутреннего содержания, а являются, по мнению Юнга, формальными элементами,

способными оформиться в конкретное представление только тогда, когда они

проникают на сознательный уровень психики. Выделенным формальным элементам

психики Юнг дает особое название "архетипы", которые как бы имманентно

присущи всему человеческому роду.

"Архетипы", согласно Юнгу, представляют формальные образцы поведения

или символические образы, на основе которых оформляются конкретные,

наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни

стереотипам сознательной деятельности человека.

В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как

основной элемент психики отдельного человека, Юнг провел четкую

дифференциацию между "индивидуальным" и "коллективным бессознательным".

"Индивидуальное бессознательное" (или, как Юнг его еще называет, "личное,

персональное бессознательное") отражает личностный опыт отдельного человека

и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили

свой сознательный характер в силу забвения или подавления.

Одно из центральных понятий юнговской "аналитической психологии",

"коллективное бессознательное", представляет скрытые следы памяти

человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также

дочеловеческое животное существование. Это - общечеловеческий опыт,

характерный для всех рас и народностей. Именно "коллективное

бессознательное" является тем резервуаром, где сконцентрированы все

"архетипы".

Юнг ввел понятие "архетип" и "коллективное бессознательное", чтобы

рассмотреть природу бессознательного не в биологическом плане, а с точки

зрения символического обозначения и схематического оформления структурных

представлений человека. Однако Юнгу не удалось избавиться от биологического

подхода к бессознательному, против чего он, собственно, и выступал в своей

полемике с Фрейдом. Как "архетипы", так и "коллективное бессознательное" в

конечном счете оказываются внутренними продуктами психики человека,

представляя наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Разница

между теоретическими построениями Фрейда и Юнга заключается в том, что

наследственным, а следовательно, и биологическим материалом для Фрейда были

сами инстинкты, предопределяющие мотивы деятельности человека, а для Юнга -

формы, идеи, типичные события поведения. Механизм биологической

предопределенности и наследственности сохраняется как в том, так и в другом

случае, хотя он и действует на разных уровнях человеческой психики.

Одним из элементов "аналитической психологии" Юнга является теория

"комплексов", то есть психических сил индивида, которые, находясь в

бессознательной форме, постоянно дают знать о себе. В бессознательном, по

мнению Юнга, всегда находятся наготове "комплексы" воспоминаний

индивидуального прошлого, прежде всего родительские, детские "комплексы",

"комплекс власти" и другие. "Комплексы" - это своего рода "психологические

демоны", свидетельствующие о силе власти бессознательного над сознательными

процессами.

Отталкиваясь от теории "комплексов", Юнг попытался глубже проникнуть

в механизм бессознательного, выявить сложные взаимоотношения между

бессознательными и сознательными процессами психики, роль бессознательных

влечений в формировании поведения человека. Однако, по сути дела, концепция

"комплексов" Юнга мало чем отличалась от теории вытеснения

бессознательного, разработанной Фрейдом.

Как и у Фрейда, так и у Юнга бессознательное составляет то внутреннее

и сущностное ядро, которое образует психический мир человека. Правда, в

отличие от Фрейда Юнг проводит более глубинную дифференциацию уровней

развития психики и вводит ряд понятий, которые, по его убеждению,

характеризуют новое видение тотальной личности. Наряду с такими

инстанциями, как "Я", "индивидуальное бессознательное" и "коллективное

бессознательное", он выделяет:

"Персону" (Persona) - своеобразную маску, которую надевает личность в

ответ на требования социального окружения. Если "Я" тождественно "Персоне",

то личность предстает в виде отчужденного существа, играющего определенную

социальную роль, навязанную обществом;

"Аниму" (Anima) - абстрактный образ, представляющий женский "архетип"

в мужчине. Посредством него достигается взаимопонимание между обоими

полами;

"Анимус" (Animus) - абстрактный образ, представляющий мужской

"архетип" в женщине. Посредством него также достигается взаимопонимание

между обоими полами;

"Тень" (der Schatten) - "архетип", состоящий из животных инстинктов и

являющийся средоточием темных, низменных сторон личности. Агрессивные и

антисоциальные устремления "Тени" могут не проявляться в открытой форме,

поскольку они скрываются под маской "Персоны" или вытесняются в

"индивидуальное бессознательное";

"Самость" (der Selbst) - центральный "архетип" личности, вокруг

которого концентрируются все психические свойства человека. Сфера "Самости"

- нечто среднее между сознательным и бессознательным, центр тотальной

личности [11].

Юнговская структура личности, таким образом, отличается от

фрейдовской прежде всего тем, что Юнг идет по пути дальнейшей

дифференциации фрейдовского "Оно". У Фрейда "Оно" является всецело

биологическим, природным данным, у Юнга же бессознательное включает и

социальные моменты. Но в отличие от многих неофрейдистов, которые

постулируют тезис о "социальном бессознательном", "архетипы" юнговского

бессознательного носят наследственный характер. "Архетипы" от "Тени" до

"Анимы", от "индивидуального" до "коллективного бессознательного" остаются

непосредственными "данностями" человеческой психики, которые имеют право на

существование лишь в лоне "природности" и "естественности" человеческого

организма. Не случайно поэтому Юнг принижает значение сознательной

деятельности человека и в большей мере обращается к анализу бессознательных

"архетипов", чем к сознательному "Я".

Юнгу, как и Фрейду, присуща психологизация культурных и социальных

процессов. Впрочем, такой подход к исследованию закономерностей

общественного развития характерен не только для "новаторов" типа К. Юнга,

но и для многих других неофрейдистов, включая К. Хорни, Г. Салливэна, Э.

Фромма.

«Индивидуальная психология» А. Адлера

Как и Юнг, разошелся с Фрейдом по вопросу сексуальной обусловленности

человеческого поведения другой критик классического психоанализа - Альфред

Адлер. Он пересмотрел фрейдовские положения о биологической детерминации

человеческой психики и сформулировал теорию "индивидуальной психологии",

согласно которой человек рассматривался не как биологическое, а как

социальное существо. В противовес фрейдовскому постулату о "первичных

влечениях" и юнговскому постулату о "комплексах" и "архетипах", которые, по

их убеждению, мотивируют человеческое поведение, Адлер выдвигает на

передний план социальные побуждения человека.

Казалось бы, это должно свидетельствовать о кардинально новых

установках адлеровской "индивидуальной психологии". Но Адлер не совершает

революционного переворота в психоанализе, ибо его понимание "социального"

не выходит за рамки бессознательных влечений человека. Рассмотрение

отношений между индивидами замыкается у Адлера на раскрытии якобы присущих

каждому человеку бессознательных "стремлений к власти". Поэтому изучение

социальных побуждений личности сводился, по сути дела, к расшифровке

вытесненных желаний властвования, преобладания, превосходства над другими.

Отвергая биологизм Фрейда и Юнга, Адлер в то же время наделяет

личность такими побуждениями, которые, будучи социальными, носят все же

врожденный характер. Подобная трактовка социального имеет место и у других

философов, отвергающих отдельные теоретические положения классического

психоанализа, но разделяющие общие идеи Фрейда. В данном случае адлеровское

понимание социальных побуждений, и в частности "стремление к власти",

изначально присущих человеческой природе, - одно из заимствований из

философских идей Ф. Ницше и А. Шопенгауэра о "воли к власти" -

воспроизводит центральную идею Фрейда о врожденности бессознательных

инстинктов человека. На место биологических бессознательных инстинктов

подставляются социальные побуждения, которые также оказываются врожденными.

В этом отношении адлеровское понятие "социальных стремлений" сродни

фрейдовским представлениям о "первичных влечениях" и юнговским - об

"архетипах".

Само по себе признание наличия социальных побуждений еще не

объясняет, почему личность в определенной социальной ситуации действует

так, а не иначе. Если Фрейд в поисках мотивационного поведения личности

сосредоточил внимание на выявлении причины действия человека, то для Адлера

причинность играет незначительную роль, ибо, как он полагает, не может дать

удовлетворительного объяснения человеческой деятельности. Для объяснения

действий индивида необходимо знать конечную цель его устремлений; только

она может объяснить поведение человека, "бессознательный жизненный план,

при помощи которого он старается преодолеть напряжение жизни и свою

неудовлетворенность".

Пытаясь ответить на вопрос, в чем же конечная цель, предопределяющая

деятельность человека, Адлер долго не мог прийти к однозначному решению.

Вначале конечной целью человеческой деятельности он объявил "стремление к

власти", затем - "стремление к превосходству", которое уже не связывалось с

престижем, главенством и другими социальными атрибутами могущества

человека, а относилось к сфере завершенности, целостности и тотальности

личности. Понять человека, то есть раскрыть смысл его жизни, значение его

психических актов, по убеждению Адлера, возможно лишь в том случае, если

индивид будет рассматриваться как стремящийся к "личному идеалу", к

"совершенству". Конечной целью развития человека, по Адлеру, является,

таким образом, "стремление к совершенству", стремление к

"саморазвертыванию" своей сущности, к достижению "Самости". В этом смысле

Адлер постулирует активный принцип человеческой жизни, акцентируя внимание

не только на деятельности, но и на самодеятельности человека.

Рассмотрение личности как продукта ее собственного творчества

открывало дорогу к пониманию деятельной стороны субъекта, который не

пассивно воспринимает мир, а творит его. Однако, оставляя без внимания

взаимоотношения между личностью и обществом, Адлер лишь констатирует, что

человек от природы является социальным существом. Разумеется, одного этого

недостаточно для понимания подлинных связей и отношений в общественной

жизни. Поскольку раскрытие социальных детерминант человеческого поведения

проводится Адлером на бессознательном мотивационном уровне развития

человеческой психики, то и результаты такого рассмотрения страдают

Страницы: 1, 2, 3, 4